сознания,
что так хорошо отображает аркан
Повешенного в таро. Это свойство
связывает сфиру с созвездием Весов и,
помимо всего прочего, Даат иногда
отождествляют с Двуликим Янусом-богом
дверных проемов. Из цветов Даат
соответствует прозрачный или серый,
ведь этот цвет самый незаметный, он
теряется среди остальных. Существует
поверье, что нельзя стоять «в дверях»,
через порог ничего не передают, все это
отголоски человеческого страха перед
неизвестным, которое стоит за гранью
Даат, как портала в бесконечность. Даат -
точка равновесия между Хокмой и Биной-
левым и правым полушарием мозга. В
этом качестве Даат является мозжечком.
У ацтеков мозжечок считался магической
зоной, концентрация на основании
черепа позволяла ацтекским магам
путешествовать по огненным пещерам
Чикамостока, вполне сравнимым с
Туннелями Сэта, Кеннета Гранта.
Путешествие по этим пещерам
начиналось в сновидении и тут стоит
отметить, что Дримхакеры обнаружили в
своих исследованиях сна воронку,
расположенную на северо-западе
сновиденной карты. Это образование
могло транспортировать в глубинные
плоскости второго внимания и сообщать
состояния гнозиса. Само собой
напрашивается параллель- Грант говорил,
что Даат странным образом связана с
Йесод- сфирой сновидений ,
внетелесного опыта и транса- «Бездна и
Даат очень гармонируют, потому что
Бездна есть предел того, что может быть
"познано" под ней, а Даат есть воронка, в
которую мы впадаем, когда пытаемся
исследовать запредельное. Можно ли
выразить природу божественного в
человеческих терминах? Нет. В Боге
столько же человеческого, сколько в
насекомом, в груде камней, в звезде и в
пустом пространстве. Так как же мы
можем "узнать" что-либо о Боге? Только
тогда, когда Даат сойдет и станет Йесод в
другом мире».
Следовательно, через контроль над
снами можно открыть лазейку в другие
миры, как и говорил дон Хуан =).
Даат- это туннель, по которому летят
люди во время клинической смерти.
Шаманское путешествие в нижний мир
тоже происходит через воронку. Майкл
Харнер описывает так эти путешествия:
«Путешествие в Нижний Мир состоит из
трех этапов: место отправления на Земле,
туннель перехода и само путешествие по
нижнему миру. Позволь месту "засосать"
тебя внутрь под землю, провались в него.
Если это дупло - прыгай в него, если это
озеро - пусть воронка внутри озера унесет
тебя». Человеческие существа получают
наиболее полные откровения только
лишь в момент смерти. Смерчи, воронки,
водовороты встречаются во многих
мифах, легендах и в описаниях
трансперсональных переживаний.
Например, в легенде, хранимой
калифорнийскими индейцами,
рассказывается, как семеро моряков
загарпунили морского льва, а тот в
предсмертной муке потащил лодку с
ними к гигантскому водовороту,
расположенному на северо-западе, в то
место, откуда души всасываются в
подземный мир. В месте, где воронка
водоворота исчезает внизу, веревка
порвалась, и семь моряков взлетели на
небеса, где превратились в семь звезд.
Северо-западное направление для
индейцев было связано с подземным
миром, с обратной стороной реальности.
Этот миф дает намек на то, что движение
вниз может стать точкой предельного
взлета вверх.
Если спроецировать Древо Сфирот на
тело человека, то Даат будет находится
на уровне вишуддха-чакры, в Древнем
Египте эта точка называлась Сехем, это
слово являлось символом власти,
проявлением божественной силы в
человеке. Сехем был связан с Осирисом и
Анубисом, что вполне отражает
концепцию Древа сфирот и Древа
клипот. Это место соединения сознания и
подсознания, тела и двойника. Эта зона
очень тонко связана с дыханием. В связи
с этим вспоминается брахманизм, с его
религией основанной на
жертвоприношениях. Когда мы не можем
приносить жертвы божествам, мы
приносим в жертву свое дыхание- когда
дышим, или слова- когда говорим. Кроме
того, считается, что во времена Кали–Юги
освобождение может прийти через слова-
мантры.
Восточные традиции описывают
путешествие Сознания в терминах трех
состояний: сушупти (глубокий сон), свапна
(сон), яграт (бодрствование) и их
реинтеграцией в четвертое состояние -
турья - которое на самом деле является
не состоянием, а субстратом этих трех
состояний и единственным их реальным
элементом. Турья тождественна Кетер
(Неразличаемому Сознанию), Сушупти
тождественна Даат, Свапна - Йесод и
Яграт – Малкут.
Даат с иврита переводится как «знание»,
поэтому именно в этом месте скрывается
истина...здесь происходит необратимая
трансформация эго. Прохождение через
Даат предполагает наличие некоей
целостности. Это собственно отказ от
земного существования и от владения
знанием. Попасть на теневую сторону
Дерева возможно при условии, что твоя
персональная теневая сторона активна.
Для её активизации может подойти что
угодно. Но если вы созерцатель, то
картины Спейра могут сослужить в этом
неоценимую службу.
© Баньши Дану 2009 г.
ЗАМЕТКИ О КАБАЛЕ: ДААТ И БЕЗДНА
"Когда ты смотришь в Бездну, Бездна
смотрит в тебя".
Ницше
"Ничто лежит, свёрнутое в сердце бытия,
как червь".
Сартр
В современной Кабале существует хорошо
разработанное понятие Бездны, которая
располагается между тремя высшими
сфирот – Кетер, Хокма, Бина и семью
нижними сфирот. Если просмотреть
движение Вспышки Молнии вниз по
Древу Жизни, обнаруживается, что
молния следует определённому пути,
связывающему все сфирот. Исключением
является скачок от сфиры Бина к Хесед,
который таким образом усиливает идею
"промежутка" или "окна" - того, что
необходимо пересечь. Понятие Бездны
чрезвычайно древнее и пришло в Кабалу
в различных формах, но все они с
течением времени объединились в одно
понятие "Великой Бездны". Великая
Бездна – такое же необходимое понятие
как Бог, и если бы она не существовала,
то её бы должны были изобрести.
Первые упоминания о Бездне встречаются
в Библии:
"И земля была безвидна и пуста, и тьма
над бездною- и Дух Божий носился над
водою".
В Кабале прижилась идея существования
"времени до создания мира",
характеризуемая Тоху (Tohu) и Боху (Bohu)
– Хаосом и Пустотой (1). Другая идея
упоминается несколько раз в Зогаре, она
описывает несколько неудавшихся
попыток творения перед возникновением
настоящего (2)- эти попытки терпели
неудачу по причине отсутствия
равновесия между милосердием и
справедливостью (силой и формой). В
результате от предыдущих сфирот
остались осколки – разбитые раковины
(Клипот), эти осколки скопились в Бездне.
Поскольку скорлупы (Клипот) были
результатом несбалансированной
строгости или наказания, они стали
считаться Злом. Бездна стала
вместилищем злых духов, не сильно
отличающимся от Ада преисподней, куда
пали ангелы, равно как и непокорные
Титаны из греческой мифологии, которые
были захоронены под Землёй.
Другой темой, которая повлияла на
понятие Бездны, стала легенда о
Падении. Согласно кабалистической
интерпретации библейского мифа, перед
началом Творения существовала чистая
обитель, называемая Раем, где
примордиальные Адам и Ева пребывали в
состоянии божественного совершенства.
Существуют различные эзотерические
интерпретации того, что представляет
собой Падение, но все сходятся в том, что
после падения Рай стал недоступным, а
Адам и Ева оказались разделены,
облачившись в тела из плоти
материального мира. Эта тема отлучения
от Бога и изгнания в мир вещей
(расширения, ограничения, боли,
страдания, смерти – проявлений
свойственной Богу суровости)
предшествует Кабале и может быть
найдена в гностической легенде о Софии,
изгнанной в мир людей.
Идея разделения и изгнания из сферы
божественного очень близко отражает
Бездну по отношению к Древу Жизни,
потому что она разделяет сфирот
человеческого бытия от сфирот,
олицетворяющих Бога.
Исаак Лурия (1534-1572) ввёл новый
элемент в понятие Бездны – идею
"цимцум" или сокращения. Лурия
задавался вопросом о возможности для
скрытого Бога (Айн Соф) создать что-
либо вовне (из себя) из ничего, когда не
было с чего начать. Если Айн Соф
(бесконечное) повсюду, тогда почему мы
обособлены от Айн Соф. Лурия
утверждал, что творение было
возможным, потому что сжатие в Айн
Соф создало пустоту, где не было Бога, и
тогда Айн Соф – Бесконечное ограничило
себя выходом. Это показало, что принцип
самоограничения явился необходимой
предтечей творения- это также объясняло
причину разделения Творения и скрытого
Бога, равно как и подчеркивало, что
ограничение – изначальное свойство
творения. Ограничение, конечность,
разделение одной вещи и другой (то, что
ранние кабалисты относили к строгости
Бога) являются сбивающим с толку
свойством для входа в Творение, это
источник страдания и зла в безличном
смысле. Дион Форчун называет это
"негативным злом" (3).
Понятие "цимцум" Исаака Лурии
предполагало, что не было никакой
возможности творения без этого. Сие
давало объяснение на самый абстрактный
вопрос всех времён, а именно: "Если Бог
сотворил мир и Бог благой, то почему же
он создал комаров?"
Объедините различные идеи о Великой
Бездне, и все концы сведутся к
громадной, первоначальной арене
подобной Римскому амфитеатру, в
которой ставилась драма Творения.
Таинственный Айн Соф играл небольшую
роль управителя имперской оболочки
только для того, чтобы удалиться за
завесу в конце представления и оставить
огромную связь силы, которая исходит из
неизвестной сферы по ту сторону арены и
достигает впадины в самом тыле сфиры
Кетер. Огни сфирот засверкали и
осветили центр огромной арены- это –
мир Некудот (Nekudoth), "Мир Точечных
Огней". На периферии арены, далекой от
света проявления, царит глубокая тьма,
где все отверженные осколки и дары
творения находятся в осаде томящихся
ангелов и отправляются, чтобы гнить.
Странная жизнь протекает там.
Ситуация стала более или менее
понятной, когда в 1909 году Алистер
Кроули решил "перейти Бездну" и
дополнил мифологию Бездны
следующим описанием(4):
"Имя Обитателя Бездны - Хоронзон, но
он не есть индивидуальность в прямом
смысле этого слова. Бездна есть пустота
бытия, она ощущается посредством всех
возможных форм, где каждая в равной
степени пуста, каждая, следовательно,
злобна в единственном смысле слова –
поскольку существует. Каждая возможная
форма бессмысленна и жаждет стать
реальной. Эти формы бесчувственно
кружатся в случайном множестве как
запылившиеся демоны, и каждое
случайное соединение частей
провозглашает себя индивидуальностью и
вопит "Я есть я!", хотя и сознает, что его
части не имеют истинной связи. И
малейшее волнение рассеивает
заблуждение так же, как всадник,
столкнувшись с запылившимся демоном,
водворяет его в пыльной буре к земле".
При чтении я был поражен сходством
вышеизложенного описания Кроули и
моим отрывком про Ход и Нецах, в
котором я описал хаос индивидуальности
под контролем "массы" или "армий" этих
двух сфирот, где масса формы поведения
конкурирует за право быть "собой". Опыт
Кроули имеет гораздо больше общего с
открытием Завесы Парокет, разделяющей
Йесод и Тифарет. Нижеприведенные
комментарии Кроули подтверждают это:
"Как только я разрушил свою личность,
как только я вытеснил моё эго, вселенная,
в которой была эта личность, стала
ужасающей и губительной силой,
наполненной каждой формой страха, но
только относительно идеи "Я". Пока "я
есть я", всё остальное должно казаться
враждебным. Теперь, когда больше не
было "Я" для страданий, все эти идеи,
которые причиняли боль, стали
невинными. Я мог восхвалять
совершенство каждой частицы. Я мог
размышлять и поклоняться целому".
Это очень характерное описание того, кто
смог освободиться от демона "ложного
я", выйти из заключения триады Ход,
Нецах и Йесод, пройдя через Парокет,
чтобы оказаться в Тифарет. Опыт Кроули
действителен, но что означает "пересечь
Бездну" и почему Кроули был так уверен
в своем достижении? Это излагается в
главе о сфирот Бина и Хокма данной
работы (не переведена – ред.).
Преуспевшей кабалисткой 20-го века,
расширившей и изучившей понятие
Бездны, была Дион Форчун (см. её работу
"Космическая Доктрина") (3). Эта работа
скорее всего была написана под
вдохновением "Тайной Доктрины"
Блаватской, у них обеих, например,
встречается мысль о том, что Бездна
была "задумана для тренировки ума, а не
для его информирования".
Форчун описывает три процесса,
возникающие в Айн Соф. Кольцо Космоса
есть анаболический процесс, который
лежит в основе создания всё более и
более усложнённых форм. Кольцо Хаоса
является разлагающим процессом,
который лежит в основе разрушения
форм, а Кольцо Непроходимости есть
предел, где разложение опять
превращается в анаболизм. Она
визуализировала это как три кольцевых
передвижения в Айн Соф, ассоциируя
Кольцо Космоса с движением к центру,
Кольцо Хаоса – с раскручиванием к
периферии, а мертвую зону Кольца
Непроходимости – с внешним пределом
Кольца Хаоса – пропасть небытия, где
форма перегнивает под властью Ангела
Смерти и превращается в нечто
плодородное, что может дать новый рост.