ИСТОРИЯ  МИРОВОЙ  МИФОЛОГИИ

ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА КАК КОЛЕСО ЗОДИАКА

(корни архетипов с точки зрения археологии)

"Астрономию можно отнести к той же древности, что и сотворение человека".
К.Фламмарион
В этой главе описана эволюционная модель развития мифологических представлений о мире — история древнейших пластов человеческого сознания, как ее выстраивает астромифология в опоре на археологические сведения об этапах эволюции человечества. В следующих 12-ти главах отдельно рассматриваются наиболее глобальные архетипы мировой мифологии.
Мы мыслим во времени: логика мышления разворачивается в рамках времени. И хотя архетипы являют над-временное, вечное — но действительно описать их — значит описать историю складывания тех форм, в которых они предстают перед нами: эволюцию человечества и развитие сознания. Как мы уже говорили, архетипический подход снимает антитезу между научным представлением об эволюции и божественным сотворением логоса "прежде всех век". Логика нашего сознания основана на вечных архетипах — но они проявились в истории человечества определенным образом, и сегодня, не теряя внутренней связи с вечной сутью, они эволюционируют во времени вместе с человеком.
Эту идею иллюстрирует учение Шеллинга о мифологии как повторении в духовных областях культуры и истории изначальных процессов природы; или рассуждение Бердяева о смысле истории, который выявляет себя за гранью эмпирического, феноменального мира в тех сферах, где смыкается время и вечность: "История космогонического образования природы отражается и повторяется в человеческом духе на первоначальных стадиях сознания в форме мифологии; потому мифологическое сознание полно космическими мифами, в них раскрывается человек как природное существо, связанное с духами природы, раскрывается его связь с тем первоначальным процессом творения и образования мира, который лежит глубже самого отвердения материи, с которого научное сознание начинает рассматривать процесс эволюции мира."[1]
И сегодня мы подходим к мифологическому наследию не с литературной и этнографической, а с глубинно-генетической позиции. Каково сродство мифов с самой человеческой природой? Каково первичное, преднаучное и предрелигиозное представление человека о мире? Анализируя мифологию в таком философско-обобщающем ключе, мы находим закономерности развития ее образов и сюжетов: общую логику мысли и чувства, которую лучше всего выявляют космогонические мифы.
Они показывают, что существует не только совпадение отдельных образов богов, но и общая линия формирования человеческих представлений. Если выстроить историческую последовательность смены мифологических образов, то мы увидим, что история развития мифологии соотносится с годовым циклом — который сам по себе является одним из базовых архетипов человеческой психики: его описывают мифы всех народов. Не будет натяжкой сказать, что через цикл вращения Земли вокруг Солнца наша душа склонна воспринимать закономерный процесс как таковой.
Однако элементарный цикл: такой, как утро-день-вечер или просто смена времен года — не раскрывает всей полноты мифологического развития. Это и понятно: хотя в прошлом веке были популярны попытки объяснить мифологию с помощью астральных теорий, она не сводится к явлениям природы. Потому и солнечный цикл не соотносится напрямую со сменой образов богов, и мифы о чередовании сезонов не помогут выстроить линию исторического развития. Лишь когда мы обращаемся к космогоническим мифам: основополагающим представлениям сознания о формировании жизни на Земле — становится виден универсальный ход развития человеческого мышления.
Как мы уже говорили, этапам эволюции сознания и смене глобальных исторических эпох сопоставляется обратный ход знаков Зодиака. Это имеет физическую аналогию в самом большом из известных нам временном цикле прецессии, связанном с изменением наклона земной оси: смещении точки весеннего равноденствия относительно звезд. Его именуют также "платоновским годом", связывая с ним так называемую астрологическую смену эр, которая символизирует эволюцию исторических эпох. Другую аналогию мы находим в древней зодиакальной традиции Египта: календарь, найденный в Дендерах в 1 веке до н. э., описывая эволюцию, начинает с последнего знака Рыб. Одна из Рыб остается в первозданных водах, обеспечивая изначальную целостность мира и связь с первоистоком. Другая покидает родную стихию, начиная путь трансформаций, и в конце пути приходит к космической мудрости Овна — отданного на заклание Агнца. Подобную логику обнаруживает и история мировой мифологии — Дендерский календарь лишь подытоживает её в привычной нам форме, уже близкой христианству.
Общая картина мифов разных народов показывает, что боги с характерными чертами одного типа закономерно уступают место божествам другого типа. Выявление древнейших архетипов позволяет в каждом шаге эволюции культуры различить то изначальное концептуальное ядро, вокруг которого формируются более поздние мыслеобразы. Но следует обратить внимание на то, что поскольку архетипы — метафизические трансцендентные сущности, то и цикл Зодиака описывает над-временной процесс, который не только произошёл однажды, но и происходит постоянно: сейчас так же, как и много тысячелетий назад. Потому развитие сознания нельзя описать так же хронологически чётко, как, скажем, начало выплавки металлов или изобретение колеса. Он нелинеен и совершает повторы: человечество периодически возвращается к одним и тем же образам мира, переосмысливая прежние символы и наделяя новым смыслом старые понятия. Поэтому когда мы говорим об историческом процессе, который описывает колесо Зодиака, мы имеем в виду последовательное обогащение смыслом древних праобразов, каждый из которых на определённом этапе достигает пика своей значимости и фиксируется в понятие, которое остаётся актуальным и по сей день. Это понятие проецируется в разные сферы: на жизнь общества, культуру и психику человека — но суть его остаётся неизменной. Если мы находим такую суть — некогда возникшую и доселе актуальную — мы и называем рассматриваемое понятие архетипом.
Круг Зодиака в истории архетипов отражает общий путь мышления человечества. А каждый конкретный исторический случай в чём-то отходит от общей модели. Невидимый универсализм, который изучает астрология, не отрицает частных проявлений: исторических связей или влияния одной культуры на другую, отводя им место в целостной картине эволюционного движения. Однако это не мешает рассмотреть мифы разных народов в общем русле, потому что все архетипические образы так или иначе представлены у всех народов. Большую сложность представляет то, что каждый последующий архетип вбирает в себя предыдущие. Именно поэтому мы находим в мифологии ту видимую путаницу, в которой трудно разобраться не только любителю сказок, но даже специалисту. Суть в том, что включая в себя предшествующие архетипы, новое понятие организует их иной, лишь ему свойственной идеей.
В этой идее — актуальный для нас смысл архетипа, она формирует его главный типаж мифологического божества. При этом сопутствующие же ему образы могут повторяться от одной стадии развития к другой, всякий раз наделяясь новым смыслом. Так выстраивается типология мифов. Ещё раз подчеркнём, что историю пра-образов мы рассматриваем с точки зрения эволюции человека, развития его психики и мышления. Именно так архетипы выстраиваются в систему. Если же не проявлять настойчивого внимания к стержню развития, чуть не все типы богов можно так или иначе отнести к палеолиту (древнекаменному веку), и корни их теряются в элементарных представлениях о природе, которые существовали столько, сколько сам человек.

АРХЕТИП  РЫБ
(Нептун, планета подсознания)
Праобраз изначальных вод

Согласно данным молекулярной биологии, линии людей и человекообразных обезьян разошлись 6,5 млн лет назад. Последние находки прямоходящих: сахелантроп с плоским лицом, живший 6-7 млн. на юге Сахары, оррорин с уже человеческими зубами, живший 6 млн. лет назад в Кении, и ардипитек "кадабба" (основатель рода на языке Эфиопии), которому 5,7 млн лет, —  подтверждают этот возраст пра-людей. Итак, история человеческого рода насчитывает около 6,5 млн.лет.
Из них лишь 8 тысяч лет (1/800 часть времени) существует письменность, фиксирующая эту историю. 799/800-х остаются покрыты мраком времён, о которых могут рассказать лишь археологические раскопки. Они говорят о том, что и сам человеческий язык существует не так много — лишь 700 тыс.лет назад начала образовываться речь, и 350 тыс. лет назад появился язык[2] (примерно 1/9-1/18 часть времени формирования человечества). А активное мышление существует дольше: орудия у людей появились уже 2,5 млн. лет назад. Значит, долгое время человечество жило и мыслило ... без языка. Гораздо дольше, чем оно мыслило словами.
И в каждом из нас осталась эта древняя привычка — думать без языка. Где-то очень глубоко, в обширных сферах подсознания, которые охватывают островок сознания подобно тому, как океан омывает землю, в нас живёт телесный разум, хранящий память обо всей ненаписанной истории. В первые дни жизни он формирует улыбку ребёнка и другие эмоциональные, но бесспорно человеческие реакции бессловесного существа, которое становится человеком ещё до того, как рождается на свет. Такой бессознательный, но активный способ восприятия мира соотносится в астрологии со знаком Рыб и планетой Нептун. Она описывает подсознание и непроявленную историю человека, подобную жизни ребёнка в утробе матери.
Планета Нептун — это историческая душа и наша психика, основу которой являют глубины коллективного бессознательного. И ей сопоставляется мифологический образ океана, в котором некогда возникла жизнь.
Австралийские мифы сохранили воспоминания о "временах сновидения", которые они связывали с сотворением мира. В те времена сознание человечества как бы спало и видело сны, довольствуясь безмолвным соответствием своего взгляда на мир и самого мира. Это соответствие миру в каждый момент давало человеку выжить и являлось первым знанием: не заменой разумного знания, но им самим — просто в такой форме, в какой для знания не требуется слов. Поскольку знание человека о мире тогда не фиксировалось в слова и образы, оно и не удерживалось в памяти. Оно забывалось, и лишь формы мира хранили то впечатление, которое воздействовало на человека. Сознание лишь отражало их. И активное восприятие этих образов было первым представлением людей о мире, первым языком, отличающимся от космического безмолвия.
Философ Э.Кассирер, исследовавший мифологическое мышление, писал об этом так: "Существует фаза, в которой это целое присутствует для человека не иначе как в смутном чувстве. Из этой неопределенности чувства обособляются лишь некоторые впечатления, выделяющиеся на общем фоне за счет своей особой интенсивности, силы и проникновенности. Именно им соответствуют первые мифологические «порождения»"[3].
Архетип Рыб обращает нас к самому истоку человеческой истории. И его исторической вершиной следует считать рождение человека: появление вида Homo sapiens, которое относят к 40-му тысячелетию до н.э. Но ещё до этого у неандертальцев существовало искусство: археологи находят наскальные изображения животных и сопутствующие им знаки. Следовательно уже в те времена у людей были некие представления о мире. Они ещё не являлись мифологией в нашем понимании, но уже закладывали основы архетипов — как божественно-бессознательных праформ, взятых непосредственно у природы. Копирование природы в наскальных рисунках было её первым внешним, а не внутренним осознанием, и в этом смысле первым оформленным мировоззрением. Это соответствует тому, что знак Рыб — место экзальтации (максимального проявления силы) Венеры — планеты формы и художественного творчества. В знаке Рыб слаб (в падении) Меркурий — планета интеллекта и языка. Но когда молчит язык, говорят естественные образы природы.
В организме планета Нептун относится к ступням ног, более активных у обезьян, чем у человека. На ступнях ног и ладонях рук есть активные точки, связанные со всеми органами тела,— и узоры, по которым гадатели определяют судьбу. Эти узоры, свойственные древесным жителям, хранят историю тех времен, когда предки людей ещё жили на деревьях (папиллярный узор на ладонях и пальцах не образуется у наземных форм[4]). Связь ступней с психикой выдает также поговорка "душа ушла в пятки" (можно процитировать русского философа А.Ф. Лосева: "Вы, вероятно, скажете, что душа не может уходить в пятки. Что касается меня, то — увы! — слишком много раз душа у меня действительно уходила в пятки, чтобы я принимал это за метафору или ложь. Хоть убейте, чувствую иной раз душу именно в пятках. Даже знаю, по каким путям она в организме устремляется в пятки"[5].— Эта цитата отчасти показывает то единство телесного и душевного, на которое настраивает и практическое изучение астрологии как целостный подход к человеку.)
Откуда же возник мир, согласно древнейшим представлениям людей? В непосредственном мышлении человека образ начала всего неотделим от природного процесса рождения. И самый древний мифологический образ — это образ Матери, рождающей людей и все силы природы, которые впоследствии начинают мыслиться богами. Один из древнейших найденных образов Великой матери — каменная скульптура рожающей женщины с птичьей головой (птица — символ неба), найденная в поселении Восточной Сибири, возраст которого — 34 тысячи лет. Наиболее архаичные из найденных статуэток Ближнего Востока (30-15 тыс. до н.э.) часто изображают полную женщину с большими грудями[6]: олицетворение мощи изначального материнства. Они созданы уже в период появления человека современной телесной организации — и это время является кульминацией архетипа Рыб, с которого и дошёл до нас древнейший мифологический образ великой Праматери.
В астрологии Рыбы — знак стихии воды. Мы сегодня знаем, что жизнь зародилась в воде. "Знали" это и древние. Наши предки просто ощущали, что жизнь немыслима без воды, хотя может быть оторвана от земли и воздуха. Так живут в реке рыбы, без опоры и неба, так в лоне матери рождается ребёнок. Нам наука доказала, что он в своём развитии повторяет всю эволюцию жизни на Земле. Древним это не надо было доказывать.
И мифы всех народов представляют колыбелью жизни первозданные воды, которые потом фиксируются в устойчивый образ Матери-МОРЯ. Этот образ доносят до нас аккадская праматерь Тиамат ("море") или шумерская богиня океана Намму ("мать"), эскимосская Имап-Инуа ("море-мать") или Мамакоча ("мать-море") индейцев Перу. Древние сначала обратили внимание на процесс рождения жизни, создав культ Великой матери, которой некогда поклонялись все народы. Потом их взгляд стал шире, и они перенесли свои представления на Вселенную, истоком которой тоже предстало чрево праматери-моря.— Интересно, что согласно новейшим теориям, первовещество Вселенной является жидкостью: с нулевой вязкостью и температурой триллион градусов — и это возвращает нас к мифам, где мир создает возникший в водах огонь ("золотой зародыш" Ригведы).
В новые времена прежняя эпоха туманного восприятия мира стала видеться как Хаос у греков и неоформленное смешение Хуньтунь у китайцев, что дало мифам о пра-состоянии мира философскую глубину. Люди познакомились со страшной силой лелеющей жизнь водной стихии, породившей мифы об ужасном облике праматери (так Тиамат предстала семиглавой гидрой) и чудовищах, населяющих глубины океана. В греческих морях живут Медуза, Химера, Ехидна и другие страшилища. О скрученности первозданного хаоса напоминает имя семитского морского змея Левиафана — "свернувшийся". В скандинавских мифах мировой океан предстает как змей Ёрмундганд, опоясывающий землю своим телом. Подобные чудовищные образы и бессознательный страх перед ними рождают глубины подсознания Нептуна, когда их не освещает свет разума.
Впоследствии море обретает свои мужские божественные ипостаси, подчинённые, однако, всеобъемлющему женскому материнскому началу, вспомогательные по отношению к нему. Так, имя греческого Посейдона переводится как "супруг вод Земли", а имя иранского Апам Напата означает "сын Вод". В поздних мифах морские боги нередко претендуют на изначальное мировое господство, но уже не могут сравниться с древнейшей праматерью, отражая лишь бури океана, угрожающие жизни людей. Они выступают как мятежники, и бог нового, устроенного и упорядоченного мира одерживает победу над ними, как Зевс — над Посейдоном, или Мардук — над Тиамат: творя свой мир из её тела.
Теряя свой хаотический облик, а вместе с ним и изначальную силу, бог морей уходит на покой, подобно греческому праотцу Океану, и занимает в пантеоне богов последнее место, как египетский отец богов Нун. Ущербность морского бога в созданной из Хаоса Вселенной отражается в пассивной жизненной позиции знака Рыб, всегда остающихся немного вне этого мира. Но это дают им возможность связи с вечностью и прикосновения к неведомым тайнам, символом которых для нас до сих пор остается море. И мифы о бедствиях и вынужденном путешествии в мир иной заканчиваются обретением бессмертия или бесценных даров, превосходящих все существующее в мире. Ярким примером такого мифа служит история индо-иранского Триты: третьего, младшего брата, брошенного в воду и ставшего первым обладателем напитка бессмертия сомы.
Соотносимое со сном, море становится аналогом смерти. Жизнь возвращается туда, где был её исток: эта мысль даёт начало связанным с водой похоронным обрядам и образу водной стихии, которая поглощает мир в конце времен, возвращая его в первозданное состояние сна, смешения жизни и смерти. Представления людей о водном хаосе, с которым перекликаются мифы о потопе в Европе, Азии, Америке и Океании, возможно, были связаны с последним таянием ледника (13 тыс.лет до н.э.). На Ближнем Востоке их также соотносят с разливом Средиземного моря во время превращения его из озера в море в период 6 тыс. до н.э. Водные катаклизмы стронули людей со своих мест и побудило их осваивать новые просторы, дав последний толчок пробуждению сознания из спокойного природного сна. И этот процесс эволюции разума относится к следующему архетипу Водолея.

АРХЕТИП  ВОДОЛЕЯ
(Уран, планета мысли)
Праобраз творящего Неба

Знак Рыб описывает зарождение жизни и разума, архетип Водолея — толчок к их эволюции.
Биологическая эволюция идёт медленно, поэтому по-разному можно ответить на вопрос, когда и как прошёл водораздел разума между поздними приматами и первым человеком. Известно, что 3 млн.лет назад в Африке южнее Сахары появились существа, телосложением отличавшиеся от прежних человекообразных обезьян: они были более изящными (грацильными) и жили уже не на деревьях, а на земле. Вряд ли они добровольно спустились с уютных деревьев, которые давали им кров и защиту, на открытые просторы земных саванн, где за каждым кустом подстерегало множество врагов, где было нечего есть, холодно спать и трудно укрыться от непогоды. Вероятно, племена более сильных обезьян вытесняли своих слабых сородичей с деревьев на землю, и те уступали и уходили, открывая для себя новую, прежде неведомую жизнь. Чтобы выкапывать из земли корни съедобных растений, они брали передними конечностями палку-копалку и для удобства передвижения вставали на две ноги. И это уже были люди — для которых дальновидная природа заранее сотворила их новый мир.
Но может, всё было и не так просто: и с деревьев ушли именно те обезьяны, мозг которых не препятствовал такой радикальной перемене и уже отчасти был готов к восприятию нового образа жизни. Те, чьё более тонкое телосложение соответствовало другому способу приспособления к миру: не грубой силе, а большей ловкости ума. Те, чья общая аура сама почувствовала тесноту от населённости джунглей и предпочла уход борьбе. Есть гипотеза, что кардинальным изменения в мозгу способствовала радиация: 2,5 млн.лет до н.э. было временем активного горообразования, и человекообразные обезьяны жили в условиях землетрясений и повышенного радиационного фона[7]. Сам процесс горообразования вёл к уменьшению количества деревьев и миграциям племён: и возможно, пралюди были вынуждены в поисках леса проходить такие расстояния, что привыкали к земле и переставали искать свою утраченную нишу на деревьях, просто забывая о ней.
Природные катаклизмы и расселение по новым, непривычным для жизни территориям, несомненно, послужило толчком к развитию мышления иного типа, чем изначальное, точное и пассивное, подсознательное отражение природы в данный момент. Человек обрёл ясность интуиции, помогающей предчувствовать природные явления, как и результат своих действий. Потом она стала основой памяти: памяти образов внешнего мира, хотя ещё не самого себя. Этот тип мышления — интуицию и предчувствие — астрология сопоставила планете открытого простора Небес Урану и знаку глобальных перемен и новых открытий Водолею. Уран, планета неба, по которому ветер гонит облака, обозначает движение в самом широком смысле этого слова: движение мысли, как и физический охват просторов. Водолей, льющий небесные воды дождя на землю,— образ того, что посылает людям небо, символизирующее природу в целом. Подобно индийскому Варуне, боги Неба издревле были и богами небесных вод, также, как ночи и дня, и других природных явлений.
Мы можем здесь выстроить целый ряд астрологических аналогий. В Водолее слаб Плутон, планета биологического потенциала и выживаемости: это соответствует тому, что именно грацильность первого человека и слабость его инстинкта самозащиты повела его путём эволюции, невиданной доселе. Водолей миролюбив, и это качество отличало первые племена людей, в те времена не боровшихся между собой. Водолей — знак ухода от земных удобств и полёта к недосягаемому. Встав на две ноги, человек, по сравнению с бегающей на четырёх обезьяной, оторвался от земли и поднялся к Небу. Планета Уран в организме отвечает за голени, которые развиваются именно при ходьбе, а также нервно-двигательную систему, которая при этом активизируется (хождение и сегодня нередко помогает думать).
И если происхождение человека не было эволюционным процессом, то какой смысл в том, что человеческий детёныш в полгода учится бодро бегать на четвереньках — и это необходимый этап для его общего развития, а в год делает первые шаги и вовсе разучивается ползать (в то врёмя как жеребёнок, например, встаёт на четыре ноги сразу после рождения)? Научившись ходить, ребёнок теряет цепкость рук, которая отличала младенца, и его акробатическую выносливость: не обязательную для людей, хотя жизненно важную для обезьяны. Этапы развития ребёнка наглядно показывают трансформацию, символизируемую планетой Уран. А с радиацией небесного бога, ответственного за трансформацию жизни, соотносит не только астрология, но и язык науки (распад урания).
Выйдя из леса на простор саванны, человек впервые увидел над собой голубой шатёр НЕБЕС, который, заменив крону дерева, стал его новым домом. И миллионы лет голубизна Неба была ему надёжной гарантией хорошей погоды и защиты от природных катаклизмов. Изменение цвета неба предвещало дожди и бури, ночи и холода и подготавливало человека к тем испытаниям, которые выпадали на его долю, помогало ему выжить. Небо стало опорой человеческой интуиции. В светлом Небе человек видел свою защиту, которую миллионы лет спустя назвал Богом: таков образ пра-индоевропейского бога ясного Неба Deywos'а, от имени которого происходит слово "бог" в индоевропейском языке (и в современных романских, греческом, индийском и др.). В мифах Небо нередко описывается как череп Бога, в котором движутся тучи-мысли. Мы и сегодня психологически уверены, что если высший разум где-то есть — и если человеческий Храм где-то и построен, то именно на небесах. Образ Бога, как всё идеальное и возвышенное, устойчиво ассоциируется с небом.
Позднейшее развитие в истории человечества праобраза Неба до его божественной кульминации мы можем датировать мадленским периодом глобальных миграций (XV-X тыс.до н.э.), когда люди заселили все континенты. Причиной этих переселений, возможно, служило таяние ледника (образ потопа, который связывает архетип Рыб с архетипом Водолея). Находки мадленского периода говорят о мастерстве человека в изображении животных и о появлении символов, фиксировавших интуитивно воспринимаемые части мира, организуя пространство вокруг человека и его воззрения о Небе и Земле.
Образ Водолея, как и символ созвездия — две струи воды, льющиеся с небес, которые могли рисоваться как вертикально, так и горизонтально. И боги Неба недаром были и хаотическими богами космических вод, о чем нам напоминают образы египетской Нут или индийского Варуны, а в астрологии — экзальтация Нептуна в Водолее. Древнее изображение небесных вод напоминает нам как струи дождя, так и волны: некогда для людей ещё не было актуальным различение вертикали и горизонтали, потом переросшее в контраст верха и низа. Когда мы говорим вслед за Гермесом Трисмегистом: "что наверху, то и внизу", мы подразумеваем изначальную равноположенность и неразличимость этих двух измерений — небесного, вертикального, и земного, горизонтального, которые вместе формируют наше жизненное пространство.
Потом, когда люди сориентировались в пространстве, они обратили свой взор к неизменному Небу, и их любимым символом стал круг небосвода над головой. Палеолитический знак круга, символизирующего Небо[8], впоследствии стал атрибутом таких небесных богов как индийский Индра, греческий Зевс или кельтский Таранис и преобразился в громовой знак, символ Перуна у славян. Само пространство нередко обозначается как круг: эту традицию доносят до нас шаманские бубны или буддийские мандалы и подтверждает язык: так, лат. orbis "окружность, круг" означает также "земля, мир, страна, область", как и "небосвод, небо", откуда непосредственно вытекает еще одно значение: "круговорот времени, год"[9]. Это показывает, что образ Неба является изначальным ориентиром и в пространстве, и во времени.
Водолейский, безличностно-природный способ восприятия мира говорит о том, что сначала Небо обожествлялось не как бог, а как всеобъемлющее природное явление, вне каких-либо характеристик. Голубой свет небосвода, воплощающий для человека гарантию от непредвиденных опасностей, сохранил для нас наиболее верный образ этого высшего и самого абстрактного божества. Неслучайно имя пра-индоевропейского бога Неба Дейвоса означает "дневной свет, день", и библейский Саваоф, творя мир словом, прежде всего создает свет.
Небо стало первым ориентиром человека, движущегося по земле — и потому первым богом-демиургом, осуществляющим сотворение мира. С Небом связан в нашем сознании культ Творца. Вселенная, созданная им, проста и состоит из двух видимых половин: светлого Неба, говорящего с разумом человека, и твердой Земли, по которой ступают его ноги. Образ сотворения мира в мифологии предстаёт перед нами как отделение Неба от Земли.
И если спросить мифы, откуда возникла такая большая Вселенная, они дружно ответят, что она родилась из брожения вод и возникшего в первозданном океане маленького комочка первовещества (что изначально имитирует процесс рождения человека). Но он возрос в размерах до бесконечности и впоследствии разделился на Небо и Землю: всё лёгкое устремилось вверх — точнее, вширь — создав оболочку небесного света и воздуха. А всё тяжелое осело вниз, сформировав устойчивую Землю. Так возникло Небо Тянь в мифах Китая. Возникнув, оно стало творцом всего остального.
Эти мифологические образы поразительно подобны современным представлениям о формировании Вселенной: рождению мира из точки сверхплотного вещества и формированию Солнца и планет Солнечной системы из диффузного облака. Неслучайно они описывают архетип Водолея: сферу изначальной, единой, универсальной мысли человечества. Мысли, которая стоит вне времени. В мифах понятие Времени возникает потом, вместе с его земной тяжестью памяти о прошлом. Небо предшествует Земле. Сначала существует лишь мысль. ("В начале было Слово..."— Логос).
В астрологии Водолей — знак стихии воздуха. Мы знаем сегодня, что Космос первичен по отношению к Земле, и что жизнь человека не могла бы возникнуть прежде воздушной атмосферы планеты, защищающей Землю от безжизненной пустоты Хаоса Вселенной. Древние люди не могли этого знать, но и они представили небосвод хранителем и творцом Земли: их природное восприятие не могло вообразить себе суть мироустройства иначе, чем она есть. Небесный шатёр шире Земли, он охватывает её со всех сторон. Он влечёт человека к себе и пугает его, как нечто более недоступное и далёкое, близкое угрожающему Хаосу стихий.
Универсализм мышления древних, доселе непревзойдённый, удивляет нас, но он закономерен. Когда высокое Небо впервые стало хранителем людей, занимавшиеся собирательством племена были свободны в своём отношении к миру. Пока не существовало традиций, ограничивающих мысль, интуитивное мышление людей отражало саму природу. Так копируют природу звуки ностратического единого праязыка, существовавшего прежде мадленского расселения народов. (Например: цуйхха — колючка, цсяп`а — рубить, ккаща — скрести, хувва — лавина падающего потока воды и др). Непосредственное восприятие явлений мира помогает нам понять интуицию древних — хотя это лишь слабая попытка объяснить её. Ведь она достигала такого уровня, который удивляет нас у животных, за тысячи километров "чувствующих" приближение природных катаклизмов и судьбу своих соплеменников, а у людей мы называем её ясновидением.
Таков был исконно водолейский способ восприятия мира. Он не был ограничен чувственным восприятием, как и поздними канонами рациональности, милосердия и красоты. Этим он сближается с современной научной мыслью, также воспринимающей далёкий Космос — и равно холодной к близкой Земле. Потребовались сотни тысяч лет, чтобы в дополнение к интуиции ввести каноны разумного, доброго и прекрасного, и сама мифология являет нам изначальное развитие этих идей. Обращаясь к древнему интуитивному способу видения мира, мы всегда рискуем утратить эти более новые понятия, вернувшись к холодному и безжалостному восприятию природных истин. Ясновидение, как и высокая наука, приближает нас к мышлению человекообразной обезьяны!
На связанные с этим опасности обратил внимание уже Юнг, исследовавший психически-интуитивные способности человека. В период создания атомной бомбы он указывал на то, что глубокие пласты сознания выявляют такие силы, что современных людей они могут привести к "потере души" и падению до уровня животного[10].
Образ Неба дал перспективу мысли древних — и мифологическое сознание зафиксировало это. На миллион лет раньше это сделал телесный мозг, управляющий процессами психики. И потому сегодня, если мысль зашла в тупик, человеку полезно оставить четыре угла тесной комнаты и увидеть открытое пространство. Тогда его интуицию вновь разбудит архетип Водолея: хранящий память о выходе пралюдей из леса на просторы и о глобальных миграциях наших предков, под покровительством ясного Неба заселивших всю Землю.
*     *     *
По мере развития разумных представлений человека творящее Небо, под сводом которого мы постигаем внешние образы мира, сменило в мифах непредставимый и невыразимый образ рождающего лона матери вод. Каждый архетип вбирает в себя семантику предыдущего — и обретая персонификацию, Небо может наделяться чертами великой матери: что доносят до нас женские образы египетской Нут ("небо") или индийской матери богов Адити ("бесконечность"). Но если в мифах Мать-Вселенная предстаёт перед нами в женском облике, то функция творения несомненно закрепляется за мужским персонажем (Отцом). Это и естественно: даже в природном процессе рождения именно мужское начало воплощает принцип изменения и эволюции.
В мадленский период 15 тыс. до н.э., связанный с глобальными миграциями, статуэтки, натурально изображавшие полнотелую богиню-мать, постепенно исчезают (на Ближнем Востоке их сменяют схематические образы божества)[11]. Среди археологических находок, датируемых 12 тыс. до н.э., близ Иерихона — мужская скульптура бородатого бога. Можно сделать вывод, что в это время культ Творца вытесняет культ изначальной прародительницы.
А женские изображения появляются вновь в 8 тыс. до н.э. — период развития земледелия (с которым в мифологии связан образ матери-Земли). Это показывает, что в мифологическом сознании женский или мужской образ актуален не сам по себе, а в связи с определёнными функциями. Только так можно указать его историческую датировку, которая при популярном в мифологии сведении всех женских образов к абстрактному определению "Великой богини", остается расплывчатой. Так Б. Рыбаков отмечает, что "почитание высшего женского божества не было хронологически замкнутой стадией. Начинаясь где-то в незапамятные времена, культ великой богини приобретает черты культа земли… сосуществуя и с культом Зевса, и с митраизмом, и с христианством как народный земледельческий комплекс воззрений и магических обрядов"[12]. Это утверждение ставит акцент на том, что почитание богинь остается на втором плане: как "народная" и более консервативная религия в отличие от государственной и более передовой, олицетворяемой мужскими персонажами. Это справедливо для последних 2,5 тысячелетий — но само это время являет уже перестройку и разрушение мифологического сознания.
Кроме того, сведение всех женских образов к абстрактному определению "Великой богини", а мужских — к образу "Великого бога", если его последовательно продолжить, показывает, что между ними мало разницы: зачастую одну и ту же роль (например, прародителя или покровителя земледелия) могут играть и женские, и мужские божества. Но те природные аналогии и социально-исторические функции, которые оформляют образы богов и богинь, заставляют отдавать предпочтение то женским, то мужским персонажам — поэтому ряд мифологем  (таких, как Море-мать, мать-Земля, мать-Луна, Звезда, богиня любви) становятся преимущественно женскими, а другие (Небо-Творец, Громовержец, божественный Кузнец, непобедимый бог войны) — мужскими.
В Зодиаке мужские и женские знаки чередуются: как образы богов и богинь — и как исторические этапы опробирования новой идеи и её фиксации в материи жизни.
АРХЕТИП  КОЗЕРОГА
(Сатурн, планета памяти)
Праобраз первопредка, бога своей земли и судьбы

Смысл биологической эволюции, которую открывает Водолей (и которая известна нам через теорию Водолея-Дарвина) — в том, что она закрепляется телесно. Суть творения бога Неба — в образовании Земли. И следующий, женский архетип Козерога, описывает материальную организацию мира.
Физически человек от обезьяны отличается прямохождением. Еще недавно археологические находки прямоходящих людей (австралопитеков) позволяли датировать двуногость человека 2,5 млн. лет. Выдвигалась гипотеза, что выпрямлению позвоночника человека способствовало скалолазание: прямоходящих людей находили в Центральной Азии, где были плоскогорья (в отличие от саванн Африки). Однако в последнее время было много находок в Африке: 6 млн. лет назад в Кении жил оррорин, который имел еще небольшой мозг, но человеческие зубы и ходил на двух ногах, а на юге Сахары сахелантроп, имевший плоское человеческое лицо и тоже двуногий. 5,7 млн лет назад в Эфиопии жил ардипитек, которого назвали "кадабба": основателем рода на местном языке. Ранее в Эфиопии была найден скелет Люси, жившей 3 млн. лет и относящейся к линии австралопитеков. Но также были обнаружены представители других линий: кениантроп (3,5 млн лет): больше похожий на человека, чем австралопитеки, и человек с озера Рудольф. Последнему, как и Люси, прямохождение, возможно, помогало не столько бегать, сколько плавать, а рыбы и моллюски содержали питательные вещества, необходимые для развития мозга. Сейчас насчитывают 20 видов первобытных людей — из которых выжил один.
Именно у прямоходящих людей найдены первые орудия (палки и камни), и раскопки показывают, что до того, как стать человеком разумным (homo sapiens), человекообразная обезьяна стала человеком умелым (homo habilis). Взяв в руки инструмент, человек проявил себя как хозяин материи. Именно такой образ в астрологии символизирует материальный и прагматичный знак Козерога. Козерог — это подобно пралюдям взобравшийся на скалу горный козёл, в Индии — это крокодил, а в древнем Египте — полурыба-полуживотное: которое как нельзя лучше являет образ телесной эволюции древней позвоночной рептилии, из воды выползающей на сушу (и подтверждает важнось плавания в жизни первобытных людей). Соответствующая Козерогу планета Сатурн в организме отвечает за скелет, а также колени, которые полностью разогнулись только при прямохождении.
Когда человек встал на две ноги, он освободил руки: это и обусловило его более активное отношение к миру по сравнению с животными. И, как следствие, активность его мышления: немалую часть мозга занимают функции руки, её пальцев, в особенности большого, противостоящего остальным и позволяющего держать орудие. В истории развития сознания этап Козерога заложил основы развития человеческой памяти. Память есть и у животных: в их мышлении отражаются образы внешнего мира, и они помнят внешний мир. Только эта способность мышления и была дана человеку изначально: но когда в мире появились приспособленные им к своему действию предметы, а потом созданные им орудия, внешний мир стал напоминать человеку о нём самом. Это стало основой самосознания человека — памяти о себе, которой у животных нет.
Планета Сатурн символизирует стержень собственно человеческой памяти человека: ту узкую полосу его восприятия, которая стала для него максимально доступной, те законы деятельности человека, по которым он в конце концов стал воспринимать мир. Практическая память Сатурна обозначила сужение горизонтов по сравнению с ясновидением Урана, она побудила человечество закрыть глаза на многие, не самые актуальные для жизни явления и навсегда забыть о них — но позволила ему помнить о себе.
Камни-рубила и палки-копалки были первыми носителями человеческого опыта и памяти о прошлом, развивая его самоиндентичность, ставшую основой самосознания. Поэтому орудия труда для древних, а порой и для нас (подсознательно) все еще обладают магическим характером и магическим действием. "Простейшим человеческим орудиям приписывается присущая им самим по себе независимая форма воздействия, заключенная в них демоническая сила. Так пангве в Испанской Гвинее считают, что в инструмент, изготовленный человеком, переходит часть жизненной силы этого человека, и после этого она может самостоятельно проявляться и оказывать воздействие. Вера в волшебную силу, заключенную в определенных орудиях труда, инструментах или оружии, распространена по всему миру"[13],— заключает исследователь мифологического символизма Э. Кассирер.
Инструменты хранили память человека о себе и передавали из поколения в поколение до тех пор, пока человеческое сознание не научилось делать это само, без помощи предметов. И на следующем витке развития архетипа Сатурна, человечество отдало дань хранителям его памяти и практического опыта — своим предкам, которые стали племенными богами. В отличие от абстрактного божества Небес, им приписываются определённые качества, которые сначала берутся непосредственно у местной природы — и прежде всего у животных, бывших исконными хозяевами той территории, на которую вступил пришелец-человек.
В отличие от людей, животные имеют ограниченный ареал обитания, и тотем — прежде всего символ местности, которую человек стремится ощутить своим безопасным домом. Возникновение в сознании людей образа предка-тотема означает, что глобальные миграции кончились, и племена закрепили за собой определенные территории — что сыграло в развитии памяти о себе кардинальную роль. Определенный ареал обитания племён за сотни тысяч лет сформировал своеобразие народов: и впоследствии оно легло в основу национального характера, соотносимого в астрологии с планетой Сатурн.
Через качества своей местности и обитающих на ней животных люди осознают себя и впоследствии отличают своё племя от другого, пытаясь определить и запомнить свою собственную суть. Мы не ошибемся, если скажем, что наиболее универсальным общечеловеческим тотемом был медведь: исконный хозяин пещер, в которых стало жить спустившееся с деревьев на землю человечество. Следам повсеместного поклонения медведю 150-100 тыс.лет[14]. Его образ сохранился в названиях звёзд Большой и Малой Медведицы, и 100 тыс.лет назад созвездие Большой Медведицы действительно походило на могучего зверя, а не на ковш, как сейчас. Это показывает, что уже тогда люди пристально смотрели на звёздное небо. Небо виделось древним подобным огромной черной пещере, в которую ночью вступал весь мир, как люди — в жилище медведя. Небо давало людям первые ориентиры Времени. И поклонение тотемам и первопредкам — предшественникам человека на этой земле — доносит до нас первую попытку самоопределения людей не только в пространстве, но и во времени.

Развитие памяти и осознание себя в пространстве и во времени позднее привело к пониманию феномена смертности. Древнейшее осознание смертности — это ещё не скорбь об уходе в небытие: ведь изначально не существовало представления об индивидуальном человеческом "я", существовал лишь коллективный разум, позволяющий осознать себя через других. Как показывают обычаи примитивных племен, человек отождествлял себя со своим племенем, и умирая, возрождался в своих потомках, продолжая жить в жизни своего рода, как и вся природа. Но превратности судьбы могли обречь на смерть его род, а это было бы для него равносильно концу света: концу осознания себя как части рода, концу памяти, хранящей искру его разума, потере ориентиров, наработанных тысячелетиями. Когда есть, что хранить, есть и что терять. Одичать может и современный человек, оказавшись вне человеческого общества,— что уж говорить о древнем! И память о смерти до сих пор помогает нам не терять себя: она связана с корнями самоосознания, отчего религии часто используют её как точку отсчета.
Когда человечество осмыслило свою смертность, оно стало осознанно решать проблему выживания. Не будет преувеличением сказать, что в те времена люди стремились сохранить всё, что могли (что и сегодня свойственно знаку Козерога): например, шкуру и кости убитых зверей, дабы те снова возродились и послужили им пищей. И это приносило свои результаты. Праевропейцы, жившие в холодном климате, зимой были обречены не выходить из пещер, подобно их прежнему хозяину-медведю, и вероятно, на месяца впадали в спячку, как и он. Но бережное отношение к шкуре и костям мертвых зверей 60 тыс.лет назад привело к тому, что неуклюжие каменные рубила сменили более удобные костяные орудия; а шкуры животных снабдили наших предков тёплой одеждой, позволявшей активно жить весь год. Практическая, земная деятельность, в астрологии связываемая с планетой Сатурн, шаг за шагом выводила людей из пассивного "времени сновидений", делая мир доступным. Активность человека, о которой повествует сатурнианский архетип, в астрологии символизирует планета Марс, экзальтирующаяся в Козероге.
Ясное и светлое, но далекое и бездушное Небо не могло уберечь людей от смерти. Выжить человеку помогали жилище и питание, и те навыки, которым научили человека его предшественники на этой земле: унаследованные от предков и передававшиеся из рода в род. Так сформировался культ предков и образ третьего архетипа, на этапе развития практических навыков и привычек (например, ночью спать, а днем работать) более важный, чем первые два. Он отчасти вытеснил их в подсознание и стал новой точкой опоры жизни людей — и до сих пор служит таковой, когда мы достигаем цели или решаем проблемы обеспечения жизни. Образы хранителей рода-предков закрепились в мифах и впоследствии стали богами своей земли, времени и судьбы. Примеры таких богов — славянский прародитель-Род, хранивший землю и дома наших предков — и доживший до нас в облике домового; или Веста, хранительница римского народа и пламени очага. Ритуалы весталок восходят к тем временам, когда добыча огня была трудоёмким делом и потухание пламени костра действительно грозило племени бедой.
Мифы показывают, что древние люди считали своей ту местность, где были захоронены их предки. Таким образом, сатурнианское понятие своего изначально восходит к образу своего рода и земли-родины, неразрывно связанных друг с другом. В мифах своя земля предстаёт точкой отсчета всего, образование Земли — главным актом сотворения мира. Из земли — или палок, камней — сотворяются люди, в отличие от богов: человек изначально мыслится созданным руками, подобно инструменту,— другим путём, нежели природа, и значит, древние мифы опять угадали истину! Библейский творец лепит Адама из красной глины, своими руками создают людей шумерский бог земли Энки и египетский Геб, имя которого, означающее "земля", звучит в названии древнейшего государства мира — Египет.
В мифах путь Первопредка обозначает закон жизни всех последующих поколений. Они охотятся потому, что он изобрёл копьё; исполняют табу потому, что он установил законы; умирают потому, что некогда умер он; хоронят близких, потому что он научил их этому. Свершая свою судьбу и оканчивая земной путь, люди возвращаются в землю — а значит, из неё они и произошли. Подобно этому боги-творцы людей, в отличие от бога Неба,  предопределяют их последующую судьбу, связанную с жизнью на этой земле.

В архетипе Сатурна образ судьбы смыкается с понятием закона предопределения, который наглядно проявляет для людей повторение циклов времени. В мифологии многих культурных народов есть образы богинь судьбы, прядущих нить времени: это греческие мойры, скандинавские норны, латышские лаймы или спутницы Рода рожаницы. Образ нити судьбы, которая некогда должна оборваться, доносит до нас идею предопределения и сопутствующую ей мысль о смертности человека.
Но именно осознание предопределенных законов времени дало возможность решить проблему выживания, окончательно взяв свою судьбу в собственные руки. Земля зародила в человеке идею земледелия. Земледелие, основанное на повторяемости природных процессов, позволило запасти пищу впрок и обеспечить выживание не только на завтрашний день, но и на многие годы вперед.
Козерог — знак стихии земли, и начало земледелия, которое приходится на палеолит (XII-X тыс.до н.э.) можно считать исторической кульминацией архетипа Козерога. Именно тогда, кроме Неба, люди стали обожествлять Землю, ставшую основой их нового существования. Сам образ Козерога как мифического земноводного животного (полурыба-полукозёл Пан) или крокодила (египетский Себек, бог разливов Нила или индийский Макара) доносит до нас образ плодородия смоченной влагой земли. В мифологии боги земли, времени и судьбы часто становятся земледельцами, как римский бог земледелия и времени Сатурн, чьё имя переводится как "сеятель". Оно этимологически связано с русскими словами "сытый" и "суть", и это иллюстрирует ту мысль, что обеспечение себя питанием в процессе земледельческого труда стало сутью существования.
Осознавая законы времени, человек в процессе земледелия стал сам поддерживать установленный порядок вещей. Активность его мышления проявилась в том, что он даже счёл своим долгом помочь плодородию земли: принося жертвы, которые бы хранили силы природы, иссякающие зимой. Так возникла идея жертвоприношений — что ещё раз подтвердило связь сатурнианского архетипа со смертью и его изначальный принцип ограничения себя в пространстве и времени, который описывают образы богов земли, времени и судьбы. В мире Сатурна всё сотворено и поддерживается своими руками, и главный закон этого архетипа — "дашь на дашь": чтобы получить, нужно отдать. Этот принцип, создающий устойчивость нашего мира, мы сегодня понимаем как закон сохранения энергии.
В облике богини: такой, как греческая Гея, питающая силой непобедимого Атланта, или индийская Притхиви, несущая на себе тяжесть гор,— до нас дошло древнее обожествление Земли. Это соответствует тому, что Козерог — женский, матриархальный знак, и для ранних земледельцев важно было развить в себе ту последовательность и трудолюбие, которые мы соотносим с женскими свойствами характера. Но эволюционный шаг сознания: переход к земледелию и жертвоприношение природе с целью помочь ей соответствовать циклическому процессу времени — вновь отражают мужские образы: такие, как Сатурн или семитский "отец годов" Илу, принесший в жертву Молоха, ставшего страшным символом жертвоприношения как такового.
Человечество поставило перед собой задачу сохранить себя — и в этом обрело смысл своего существования. Природа не имела цели и не стремилась к заранее предустановленному результату: подобно Небесному творцу в мифах, который создает и уничтожает свои творения, как ветер облака. Но человек ограничил своё существование способом жизни своих предков: фиксация его мышления на узкой полосе памяти сузила спектр его восприятия. Память о прошлом поставила задачу сохранения человеческого рода таким, каков он есть. Это образовало фокус цели и привело человечество к ней: к цели сотворения людей, осознающих себя людьми. Человек определил своё место на этой земле. Он потерял широту природных способностей зверя — но обрел себя самого.
И сегодня практические цели Сатурна способствуют самоопределению. Самопознанию в высшем, религиозном смысле служит и прямота позвоночника (способствуя внутренней концентрации и подъему энергии кундалини). Но, как и сотни тысяч лет назад, козероговский фокус самообеспечения сужает горизонты человека. К широте возможностей человеческую мысль, ограниченную предопределением предков, возвращает общество. Оно помогает отдельному человеку решить проблему выживания. Общественные идеи, которые описывает следующий архетип Стрельца, ставят более высокие цели, чем забота о хлебе насущном, позволяя нам приподняться над ограничениями времени и смерти.