На четвертый день празднеств начинались жертвоприношения, пост и подготовка к торжественному возвращению в Эливсин. Жрецы, мисты, певцы и музыканты выходили в путь рано утро, а святилища богини достигали поздно ночью, при свете факелов. Сами мистерии проходили в последние 2 ночи, и что было на них, до сих пор никому неизвестно. Все прошедшие через причастие обязывались строго хранить молчание. О том насколько хорошо соблюдался этот обет мы можем судить по тем скудным сведеньям дошедшим до нас.
Главным в мистериях было прохождение посвященными, духовного пути Персефоны. Ее умирание и воскрешение. Археологические раскопки и некоторая известные данные показали, что главным в дни причастий был некий специальный напиток кикеон, который приготавливали из смеси воды, муки и приправ. Некоторые характеристики празднеств позволяют сделать предположение, что в напиток добавлялся некий галюциногн, который давал участникам мистерий действительно реально пережить смерть и возрождение из царства Аида. Это было своего рода очищение души и приобщение к тайнам бытия. Прошедшие через мистерии более могли не бояться, что после смерти они попадут в мрачные подземелья загробного мира, что их теперь непременно направят на елисейские поля (аналог христианского рая). Кое кто считал, что без мистериального посвящения вообще невозможно попасть в загробный мир. Души, не прошедших через мистерии, вынуждены будут вечно скитаться над землей в поисках успокоения. Например, известен греческий миф о двенадцатом подвиге Геракла, которому царь Эврисфей приказал привести ему страшного трехголового пса Цербера, охранявшего вход в подземное царство Аида. Геракл перед походом туда прошел посвящение в эливсинские мистерии, иначе он не мог отправиться в аид. Можно предположить, что во время церемонии ему дали своего рода инструкции, как попасть на «тот свет» и вернуться обратно. Мы знаем, что Гераклу это удалось совсем неплохо.
Погребальный характер мистерий доказывают и одежда мистов, окрашенная в пурпур, а пурпур в представлениях греков ассоциировался не только с праздником, но и со смертью. Миртовые венки, украшавшие головы жрецов были одним из атрибутов загробного мира: предполагалось, что души умерших могут обитать именно в миртовых рощах. Так же обязательными атрибутами праздника были специальные чаши, колосья разных злаков и факелы.
Через эливсинские таинства люди преодолевали страх гибели, приобретали скрытые от непосвященных знания и устанавливали своего рода связь между двумя мирами, земным и подземным (загробным). Таким образом древний миф и мистерии легли в основу идеи о бессмертии души, дававшей надежду множеству людей независимо от социального статуса.
Вторыми по популярности в Греции были Дионисийские мистерии. Дионис (второе имя Вакх или Бахус) был богом винограда, виноделия и праздников, но в своей древней ипостаси он еще был богом умирающей и воскресающей природы. Архаическое имя Диониса было Загрей. Его отец великий Зевс Критский даровал сыну власть над миром. Это очень сильно задело гордость жены Зевса – Геры, ведь Загрей получивший власть был не ее сыном, а сыном Персефоны. Гера натравила на Загрея-Диониса могучих титанов и те, заманив мальчика при помощи игрушек, растерзали и съели его. Разгневанный Зевс испепелил убийц сына, а из одного оставшегося кусочка Аполлон вновь возродил Загрея-Диониса.
В дионисийских мистериях (еще их называли критскими мистериями по месту проведения самых обширных празднеств), как и во всех предыдущих сначала разыгрывались сцены мук Диониса из страшного мифа. Участники грубо разорвав быка зубами с криками и воплями бродили по лесам. Сообщается, что иногда жертвенное животное было живым во время этого страшного ритуала. Жрец нес ларец и говорил, что внутри лежит сердце бога. Какофония, создаваемая музыкальными инструментами как бы имитировала звуки погремушек Загрея. Поскольку Дионис часто представал в виде животного: быка или козла, использование причащения с помощью мяса означали соединение с божеством, путем предания его плоти (эти древние корни мистерий можно различить и в обрядах христиан. – ср. «плоть и кровь Христовы» на причастии). Дионисийские таинства так же были связаны с идеями о загробном мире, надеждой на лучшее будущее умершей души и похоронными обрядами. Правда, в отличие от эливсинских мистерий, где похоронный обряд и торжественные процессии были проникнуты крайним трагизмом, здесь же церемонии вакхантов (участников) проходили крайне эмоционально, порой излишне весело. Известное слово вакханалия берет свое начало именно в дионисийскиъ мистериях.
В противоположность мистериям Деметры, вакхические таинства не имели ни постоянных жрецов, ни определенных святилищ, и были доступны более простому люду. Оргии в честь бога были известны даже в Македонии и Фракии. Культ Диониса был культом вина, веселья, отказа от однообразной, скучной жизни, буйства свободы. Женщины посвящавшие себя этому богу на время мистерий именовались менадами и вакханками, а мужчины, облачавшиеся в козлиные шкуры – сатирами и силенами. Именно они разыгрывали сцены из жизни Диониса и были главными действующими лицами. Правда, куль и дионисийские мистерии осуждались еще в античные времена за излишний разврат и исступленное веселье, которому придавались члены культа и посвященные мисты.
У славян тоже имелись свои обряды, носившие явный мистериальный характер. Хотя от настоящих таинств, носивших глубокий сакральный смысл, связанный с круговоротом жизни и смерти осталось очень мало, но то, что такие празднества проводились, дают возможность предположить, что в древности они были похожими на греческие мистерии. Например, опахивание деревни в случае массового падежа скота и для охраны от злых сил. Этот обряд описан у Снегирева и некоторых других исследователей славянский верований. Обряд был чем-то похож на дионисийские мистерии. Особенно в своем шествии полунагих, обезумевших женщин, которые пели особую песню-заговор. Ночная процессия распределяла роли так: впереди шли три девицы с образом св. Власия, покровителя скота (в языческие времена это был бог Велес) и со свечами. За ними – три вдовы. После них тащили соху, но так, чтобы непременно оставался след на земле. С ней обходили всю деревню, прося матушку-землю защитить от смертельных опасностей – т.е. от смерти. Затем одна женщина садилась на метлу и затирала этот след. Далее люди с косами, серпами, прочим хозяйственным и домашним инвентарем, с факелами возвращались домой, а по дороге перепрыгивали через разжигаемые тут же костры. Шествие сопровождалось криками и особыми песнями. Более глубокое изучение славянских мистерий затрудняется отсутсвием достаточных археологических данных и прочих сведений о язычестве, многие из которых были просто-напросто уничтожены во времена крещения Руси.
Современный мир не так далеко ушел от античного прошлого. Ведь даже сейчас, почти каждый из нас в той или иной степени был участником мистерий. Крещение, причастие и похороны, по своей сути как раз и есть таинства связанные с мистериями. Главная же мысль объединяющая все эти действия – это надежа на лучшее будущее после смерти, проникновение в тайны бытия, прикосновение к другому миру, который возможно не имеет ни границ, ни сословных разделений. Как известно смерть уравнивает всех, но люди всегда хотели перебороть страх перед этой всепоглощающей стихией, а потому стремятся себя подготовить, пускай и с помощью таких странных действий как мистерии.