ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ » Мифология » СПИСОК СУЩЕСТВ + ОПИСАНИЕ


СПИСОК СУЩЕСТВ + ОПИСАНИЕ

Сообщений 41 страница 60 из 107

41

Баггейн -
в фольклоре жителей острова Мэн злокозненный оборотень. Людей он ненавидит и всячески изводит. Баггейн способен вырастать до исполинских размеров и принимать какое угодно обличье. Он может притвориться человеком, но если присмотреться повнимательнее, можно заметить заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые все равно выдадут баггейна.

Существует предание, что один баггейн жил неподалеку от водопада. Обычно он являлся в облике крупного черного теленка. перебегал дорогу путникам и прыгал в воду, причем раздавался такой звук, словно кто-то бряцает цепями. Однажды, приняв облик, более-менее схожий с человеческим, он явился в деревню, похитил девушку и потащил ее к себе в логово. Но девушка оказалась не промах у самого логова она исхитрилась достать из кармана ножик, разрезала фартук, за который тащил ее баггейн. вырвалась и убежала.

http://s3.uploads.ru/t/uFC0b.gif

42

Байцзэ, Боцзэ, Бай цзэ, Хакутаку (японск.)
в древнекитайской мифологии мудрый, всеведающий и говорящий зверь. На картинах 16 в. его изображали похожим на рогатого льва. Согласно древним мифам, Хуан-ди («жёлтый государь»), отправившись на охоту, встретил Байцзэ у берега моря. Байцзэ поведал ему о бесах и духах, встречающихся в Поднебесной, которых насчитывалось 11 520 видов. Хуан-ди приказал нарисовать их, чтобы люди знали, как они выглядят.
Бай цзэ изображается как лев, с человеческим лицом, рожками и дополнительными глазами на спине или брюхе.
Согласно легенде, Желтый Император столкнулся с чудесным зверем, когда находился в поездке на Востоке страны. Существо заговорило и рассказало, что специально шло к Хуан Ди, дабы рассказать ему о великой мудрости. Бай цзэ, продиктовал Хуан Ди справочник по формам и привычкам 11 520 сверхъестественных существ в мире, а так же как приручить и изгнать плохих духов и иметь дело с хорошими. Император записал эту информацию в книге, названной Бай цзе ту. Эта книга не сохранилась, хотя много ее фрагментов всплывают в других текстах.
Бай цзе также упомянут в Каталоге Гор и Морей.

Япония
Согласно легенде существо названое Хакутаку, было идентично китайскому Бай цзэ. Хакутаку, когда-то появился на Горе Тэтеяма в Префектуре Тоямы и предсказал, что смертельная чума будет косить людей в следующие несколько лет. Животное предписало, чтобы его собственное изображение использовалось в качестве талисмана, чтобы отразить болезнь, и с тех пор Хакутаку поклонялись, как духу покровительствующему растительным лекарственным средствам.

http://s3.uploads.ru/t/IaE9X.gif

43

Бакенеко, Баке-неко - bake-neko, Бакэнеко, Нэко, Некомата, Манеки-неко,
кошки-оборотни в японской мифологии. Считается, что кошки как и тануки и лисы-кицунэ, умеют превращаться в людей. Они обычно считаются добрыми созданиями, помогающими людям. Часто бывают волшебными помощниками героев в мифах и легендах. Как и лисы, девушки-кошки могут быть очень опасны. В человеческом облике демонстрируют сверхчеловеческую гибкость, подвижность и хитрость. Сохраняют кошачью расцветку тела.
Кошка может стать бакенеко разными способами. Например при достижении определенного возраста - прожить больше чем десять лет, или достичь определенного размера - более 3,5 кг. Так же кошка могла стать бакенеко, если ее хозяину - человеку требовалась помощь в каком то героическом деле. Именно по этой причине кошки-оборотни неко были помощниками героев. В Бакенеко могла превратиться трехцветная кошка и кошка, которая запрыгнула на мертвеца (в этом случае она могла вселиться в труп человека и занять его тело). В Европе существовало поверье, что кошке не место рядом с умершим телом, иначе она могла вселиться в него.
Бакенеко напоминали обычную кошку, только ходящую на двух ногах. Поэтому ее и принимали за человека. Так же неко приписывают бОльшее количество хвостов чем обычной кошке (так же как и кицунэ) - три или семь хвостов. Когда же у бакенеко два хвоста - такую кошку-оборотня называют Некомата - neko-mata - букв. "разветвленная кошка". Различия между ними очень неопределенны (кроме количества хвостов). Кошка, которая уже стала некомата, могла стать и бакенеко.
Бакенеко часто ведет себя как хулиган, она создает призрачные шаровые молнии, которые могут опалить спящих людей. Считается, что пожар в доме бакенеко приносит на своем длинном хвосте и по этой причине в Японии кошкам стали укорачивать хвосты.Кошки-оборотни часто становятся любовниками и любовницами людей, но если им что-то не понравится они способны на убийство. Но так же, считается, что коты способны возвращать мертвых к жизни, перепрыгивая через труп определенным образом.
Из-за любви к пламени, на праздник Сэцубун (3-4 февраля) - последний день перед началом каждого сезона, Фактически — японский Новый год по лунному календарю, все японские бакенэко собираются в своем кошачьем дворце на вершине "кошачьей горы" — вулкана Нэкодакэ.
Самая популярная легенда о бакенеко связана с происхождением кота японского бобтейла.
Кошка жила в одном доме и согревалась около очага, когда искры оттуда попали на ее хвост. Кошка с горящим длинным хвостом побежала по городу и подожгла много зданий. Император очень был зол, и повелел всем кошкам отрезать длинные хвосты. Так произошел японский короткохвостый бобтейл.
Известны так же кошачьи персонажи японской мифологии как - Манеки-нэко - Манящий кот.
Вот что говорит легенда о происхождении этой кошки. "В древние времена в одном старом храме, в который никто не заходил, поселилась кошка. Она стала выходить на дорогу и садиться на задние лапы и поднимая переднюю дапу, как бы приглашая людей в храм. Узнав о таком диве, толпы повалили в этот храм. С тех пор статуи кошек с поднятой передней лапой считаются приносящими удачу и часто ставятся перед храмами и в домах.

http://s3.uploads.ru/t/B0cAW.gif

44

Бакэмоно - бакемоно -
в японской мифологии - демонические существа, класс существ, которые умеют принимать разный облик (по сути своей - оборотни). Часть духов бакэмоно были проиллюстрированны в пергаменте названном "Бакемоно Сукуши" (“Bakemono Zukushi” ), который восходит к периоду (между XVII - XIX в.)
Слово bakemono означает - вещь, которая изменяется, обращаясь к состоянию преобразования.
Эти слова часто переводятся как призрак, но прежде всего они обращены к живым существам или сверхъестественным существам, которые взяли временную трансформацию. Любое непонятное появление может называться как Бакэмоно или Обаке, но у того есть некоторая другая форма.
Бакэмоно может обратиться во многих существ — например в лисицу (Кицуне), собака енота (Тануки), барсук (Маджина), или кошка (Бакенеко - Неко) или неодушевленный предмет — который может обладать душой в Синто и других анимистических традициях. Обаке, полученные из домашних объектов, часто называют тцукумогами.
В трактате "Бакемоно Сукусии" упоминается целый список разных бакэмоно, по мимо перечисленных.

http://s3.uploads.ru/t/haDET.gif

45

Баку - "Пожиратель снов"
в японской мифологии добрый дух, поедающее плохие сны. Его можно вызвать, если написать его имя на бумажке и положить ее под подушку. Изображается похожим на чепрачного тапира (чепрачный тапир - большое южно-азиатское непарнокопытное млекопитающее с небольшим хоботом, ближайшие родственники - лошади и носороги).
Некоторые дурные сны упоминаются в старых японских книгах, например такие, как две сдвоенные змеи, лиса с человеческим голосом, запачканные кровью одежды, говорящий горшок с рисом и т. д. Когда японский крестьянин просыпается от ночного кошмара, он просит:
— О, Баку! Истреби мой дурной сон.
В одно время изображения Баку висели в японских домах, а его имя было написано на подушках. Верили, что если Баку заставить съесть дурной сон, то он имел силу превратить сон в удачный.
Есть рассказы, где Баку выглядит не очень добрым. Съедая все сны и мечты, он лишал спящих благоприятных воздействий, а то и вовсе лишал их сна.
Баку почти всегда замечается как дух проявляющий доброту, однако, изображения этих существ часто размещаются в японских спальнях, чтобы помочь отразить дурные сны (в современные времена, игрушки Баку и куклы могут использоваться вместо этого). Кроме того, люди иногда пишут имя "Баку" на наволочках.
Традиционный японский пожиратель кощмаров Баку происходит из китайского фольклора и был знаком в Японии в 14-15 столетии. Hori Tadao описал пожирание снов, которые приписанны традиционному Баку, и связывает их с амулетом, против кошмаров, которое описывается по функциям так же как Баку.

http://s3.uploads.ru/t/ynzXg.gif

46

Банник,
дух бани в славянской мифологии, Баня стояла на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.
О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, выручи!.." Банники - банные духи. Обитая в непосредственной близи от человека, они не показывались на люди, но требовали строгого себе подчинения. Условия их были просты: баня должна была стоять там, где того желал их подлинный, мистический хозяин. В противном случае банник не замедливал с местью. Действовал он довольно подло и наверняка - вплоть до насылания на людей смертельных болезней. Однако стоило переложить баню - и больной, стоя уже одной ногой в могиле, шел на поправку.
«В бане видели чертей, банных анчуток» (Самб.); «Овинные, решные, водяные, банные! Скажите, не утаите, выдадут ли < имя > замуж» [из гадания] (Костр.);
«Вот банный съест тебя, не балуй» (Свердл.); «Овинны, баенны, гуменны, подите царю мост мостить!» (Арх.).
Банник чаще всего невидим и обнаруживает себя шумом. Как истый хозяин бани, он изгоняет неугодных ему посетителей, кричит, «стукочет», кидается камнями: «Один мужик пошел с бабой в баню. Вдруг кто-то застукотал... И закричало нечеловеческим голосом: «Уходите скорее, а то заем!» Мужик и баба побежали домой» (Новг.).
Когда банник видим, то предстает чаще всего в страшном обличье – это черный мохнатый человек, иногда огромного роста, с длинными волосами, с железными руками, когтями, которыми душит или «запаривает» моющихся. По поверьям некоторых районов России, банник может быть котом (Арх.); он превращается в собаку, лягушку (Новг., Волог.), в белого зайчика (Лен.) и даже в веник, уголь (Арх.).
Часто коварный хозяин бани именуется крестьянами чертом (или банным нечистиком, шишком, анчуткой). Баня – «уже прямо-таки обиталище чертей», – считали в начале нашего века в Ярославской губернии. Во владимирских деревнях, чтобы выгнать черта (прежде чем привести в баню роженицу), повивальная бабка бросала по углам камни с каменки со словами: «Черту в лоб!» В Новгородской области и сейчас популярны рассказы о том, как колдун «показывал шишка» (черта) в бане или как черт в бане обучал молодых людей игре на гармони. Тем не менее банник и черт – это, в общем, разные мифологические персонажи, точнее, «черт» – наименование банника, выражающее самое общее представление о нем как о «нечистой силе».
По общерусским поверьям, банник обычно обитает под полком (или появляется из-под полка), но может быть связан своим местопребыванием и с каменкой – сложенной из больших камней банной печью: «У банника волосы растрепаны, за каменкой сидит»
Банников, или чертей, в бане может быть и несколько (иногда банник обитает там с женой и детьми).
Названия банника «жихарь», «пастырь», «хозяин» отражают представления крестьян о нем как об исконном обитателе и хозяине бани. Чаще всего этот хозяин строг, опасен для людей («Банник человеку не товарищ»). Упоминания о «добром баенном пастыре», у которого просят разрешения топить баню, единичны.
Банник, по поверьям, подметает в бане веником, шумит, стучит (Печ., Новг.); моет волосы в кипятке (Волог.). Банные хозяева очень любят париться и моются «в четвертый» или «в третий пар» (реже – в седьмой), то есть после двух или трех (шести) смен побывавших в бане людей. Поэтому нужно оставлять воду, веник, мыло банникам, содержать баню в чистоте. Нельзя мыться в четвертый, третий пар и особенно в одиночку, после захода солнца или поздно ночью (в полночь).
В баню, где нет оберегающих икон и где мылись, парились, снимая охранительный нательный крест, входили с оглядкой, прося разрешения у банного хозяина, иногда приговаривая: «Крещеный на полок, некрещеный с полка». Нельзя было и шуметь, ругаться. Вымывшись, не благословив, не перекрестив, оставляли на полке ведро и веник для банного, благодарили его, приглашали: «Хозяин с хозяюшкой, с малыми детушками, гостите к нам в гости!» (Терский Берег Белого моря). Иногда обращались и к самой бане: «Тебе, баня, на стоянье, а нам на доброе здоровье». Нарушение этих правил влекло за собой появление «страшного» банника, который мог защекотать, задушить, запарить и даже затащить на каменку, содрать с неугодного ему человека кожу, повесив ее сушиться на печку.
Губящий людей банник может обернуться родственником, знакомым: к припозднившемуся в бане мужчине является соседка и начинает «поддавать» (лить воду на каменку), отчего становится невыносимо жарко. Незадачливый посетитель бани едва не задыхается и насилу изгоняет «соседку-банника» руганью (Новг.). В другом рассказе начала XX в. такие же «знакомые и родственники» (и даже в сопровождении красноармейца) запаривают и забивают за полок старушку (Костр.).
В поверьях русских крестьян есть и женский персонаж, подобный «страшному» баннику, – банная обдериха, «занятия» которой исчерпывающе характеризуются ее названием (см. ОБДЕРИХА).
Есть в русских поверьях и байниха, банниха, банница (Арх., Свердл., Тобол.) – банный дух женского пола, характеризуемый не столь определенно, как обдериха, но в общем сходный по описаниям с банником: «Старые люди слыхали: как выйдешь из бани, а там еще хлещутся, парятся: это никто как банница». Упоминаются и дети банника, которыми он может подменить детей, оставленных в бане без присмотра.
Козни банников могут быть и совершенно немотивированными, но всегда опасны, злы: банник, прикинувшись проезжим барином, просит истопить баню и «запаривает» жену крестьянина (Новг.). В баню, где на полке прячется крестьянин, «входят как два человека и тащат солдата. И начали с солдата кожу снимать и бросили ее на крестьянина. Тот лежит ни жив ни мертв и читает молитву: «Да воскреснет Бог». А они услышали и ему в ответ: «Да растреснет лоб». Он читает дальше: «Да расточатся враги Его». А они: «Да раскачается осина». И так до половины отчитывался. Прочитал он всю молитву, лежит – и кожа на нем. Банники пропали. Утром проснулся, глядь – а на нем лежит рогожа» (Новг.).

http://s2.uploads.ru/t/ZjHVp.gif

47

Банник[2]
Образ коварного, обитающего у печки-каменки банника, пожалуй, ближе всего к персонификации жара, морока, душащего человека, жгущего его, к персонификации подстерегающих в бане опасностей.
Однако банник иногда проявляет себя не только как дух бани, но и как дух-охранитель людей – хозяев бани. Он защищает их от «чужих» банников, «чужой» нечисти. «К одному крестьянину приходит вечером захожий человек и просит: «Укрой меня в ночи, пусти ночевать». – «Да места-то нету, вишь, теснота-то какая! Не хошь ли в баню, сегодня топили?» – «Ну вот и спасибо». – «Ступай с Богом». На другое утро этот мужик и рассказывает: «Лег это я на полок и заснул. Вдруг входит в баню такой мужчина, ровно как подовинник, и говорит: «Эй, хозяин! На беседу звал, а сам ночлежников пускаешь, я вот его задушу!» Вдруг поднимается половица и выходит хозяин, говоря: «Я его пустил, так я и защищаю, не тронь его». И начали они бороться. Долго боролись, а все не могут друг друга побороть. Вдруг хозяин (банник) и кричит мне: «Сними крест да хлещи его!» Поднявшись как-то, я послушался и начал хлестать, и вдруг оба пропали» (Новг.).
Существенная для крестьянского рода, семьи охранительная роль банного хозяина (менее ярко, но прослеживающаяся в поверьях и рассказах о нем) связана с двойственным восприятием самой бани. Традиционно в крестьянском обиходе баня – место нечистое, опасное (здесь сказываются и некоторая отдаленность ее от дома, отсутствие икон, смываемая в бане грязь и т.п.). В то же время «переходное», очищающее пространство бани необходимо: в ней как бы «смывается» прошедшая жизнь, пыль, грязь, грехи и происходит своеобразное возрождение человека к новой, чистой жизни.
Баня обязательно топилась не только еженедельно, но и перед праздниками, и по случаю самых значительных событий крестьянской жизни – при родах, для невесты накануне свадьбы. Со времен Древней Руси баню топили и для предков-покойников, умерших родственников, приглашая их помыться и попариться перед большими праздниками (особенно в Чистый четверг Страстной недели). Поэтому и сама баня, и ее обитатели исконно были и опасны, и необходимы одновременно.
Наконец, по мнению ряда ученых, баня – один из самых древних дошедших до нас прообразов крестьянских жилищ, жилищ наших предков, где обитали и продолжают обитать, по поверьям XIX-XX вв., разнообразные божества и наделенные сверхъестественными способностями существа явно не христианской природы – банный хозяин, проклятые и даже русалки. Они не только моются в бане, но и вообще пребывают в ней – например, собираются там на посиделки (проклятые на посиделках в бане плетут лапти) (Новг.). На севере и северо-западе России популярен рассказ о явлении в бане проклятой девушки, на которой затем женится парень, решившийся ночью взять с банной каменки камень (Мурм., Новг.).
В бане иногда происходило «посвящение в колдуны».
Баня – одно из самых подходящих мест для знакомства с чертом (шишком): «А колдун, раз он сумел колдовать, так он показывал сыну шишка. Зачем сын сказал, что нет никого, ни беса, ни Шишков, никого нету. Вот колдун и стал говорить: «Я грешный человек, Бога не могу показать (Бога кто может показать), а грешка я покажу, шишка... Я вперед уйду в байню, а ты после за мной приди». Ну, малец справился, попосля его и пошел. Баню открыл... А шишок сидит с отцом на скамейке! Вот малец назад, и белье забыл, и убег домой. И пока в армию не взяли, в баню свою не ходил мыться» (Новг.).
По поверьям Олонецкой губернии, у банного хозяина хранится шапка-невидимка, которую можно получить раз в год. Для этого необходимо пойти в Пасхальную ночь в баню, положить нательный крест и нож в левый сапог, сесть лицом к стене и все проклясть. Тогда из-под полка должен появиться старик с шапкой-невидимкой. В Печорском крае верили, что получивший такую шапку мог стать колдуном после Вознесения.
Согласно верованиям крестьян, есть у банника и «беспереводный» целковый. Чтобы получить его, нужно спеленать черную кошку и в полночь бросить ее в баню с приговором: «На тебе ребенка, дай мне беспереводный целковый!» – (но затем быстро выбежать и крестом очертить себя три раза) (Ворон.).
В бане нередко гадали. «Севернорусские девушки берут землю из-под девяти столбов забора, бросают ее на каменку и приговаривают: «Байничек, девятиугольничек! Скажи, за кем мне быть замужем?» <... > отправляются в полночь в баню, завернув подол на голову, обнажают ягодицы, пятясь, входят в баню и приговаривают: «Мужик богатый, ударь по ж... рукой мохнатой!» Если к телу прикоснется волосатая рука, жених будет богатым, если безволосая и жесткая, он будет бедным и лютым, если мягкая, у него будет мягкий характер» [Зеленин, 1991].
Во время Святок, при огне, девицы приходят в баню, «снимают пояс, крест, распускают косы и расстегивают все пуговицы, ставят одну в середину, а вокруг ее водят черту и поочередно смотрят в зеркало со словами: «Придите сорок чертей с чертенятами, из-под пеньев, из-под кореньев и из других мест». Черти должны «показать» суженого или показаться в его облике. Если при этом покажется, что в зеркале выходит черт по пояс, то надо «расчерчиваться» (это опасно); если же черт является в полный рост, то девушкам грозит гибель» (Костр.). В Сургутском крае на Святки баню топили для нечистого, который приходил париться; затем он либо благодарил ожидавшую у дверей девушку, просил подать ему чистое белье (к замужеству), либо требовал подать гроб (к смерти). Все такие гадания считались очень опасными, поскольку вызываемый нечистый, по поверьям, нередко покидал магический круг, которым его очерчивали, и губил гадающих.
Из Владимирской губернии сообщали, что «долго болеющего и помирающего и дурно ведшего себя человека переносят в баню, крышу которой несколько приподнимают осиновыми клиньями, с тем чтобы черт забрался в образовавшуюся щель и поскорее покончил с больным, забрал бы его душу с собою в ад».
Баня с ее всесведущими обитателями и в XX в. остается одним из самых удобных мест для гаданий, а в рассказах крестьян, в быличках – местом для обучения колдовству, искусству игры на музыкальных инструментах (см. ШИШОК), даже для сватовства – и все это с участием банника-черта, «хозяина» бани, каменки, очага, возможно, некогда – и «хозяина» крестьянского жилища, от которого зависела судьба семьи, человека. В последней ипостаси (менее прослеживаемой в XIX-XX вв.) банник ближе к наделенным универсальной властью языческим божествам (некоторые исследователи сопоставляют его с древнерусским Волосом), к божествам очага, покровителям семьи.

Не случайно поэтому в русских поверьях есть не столь опасное и даже доброжелательное по отношению к людям существо, обитающее в бане, – банная бабушка, матушка. Кстати, по распространенным представлениям, банник поселяется в бане после того, как в ней появляется на свет ребенок, что опять-таки связывает банника с судьбами семьи и ее новорожденных.
Однако коварный банник и здесь оборачивается своей опасной, наиболее ярко проявляющейся в поверьях XIX-XX вв. стороной: банник может погубить родильницу, если ее оставить в бане одну, или украсть младенца, заменив его своим ребенком. Дети банника обычно уродливы и плохо растут.
Чтобы задобрить банного хозяина, в некоторых районах России под полком новой бани в Чистый четверг Страстной недели закапывали задушенную черную курицу, а затем уходили, пятясь задом и кланяясь. Когда топили новую баню, сверху на каменку бросали соль (Волог.).

http://s2.uploads.ru/t/Sf678.gif

48

Закоптелыми и обветшалыми стоят врассыпную, но оврагам и косогорам, утлые баньки, нарочно выставленные из порядка прочих деревенских строении, готовые вспыхнуть, как порох, непрочные и недолговечные. По всем внешним признакам видно, что о них никто не заботился, и, изживая недолгий век в полном забросе, бани всегда имеют вид зданий, обреченных на слом. А между тем их задымленные стены слышат первые крики новорожденного русской крестьянской семьи и первые вздохи будущего кормильца-пахаря.
Здесь, в жарком пару, расправляет он, когда придет в возраст, натруженные тяжелой работой члены тела и смывает трудовой пот, чтобы освеженным и подбодренным идти на новые бесконечные труды. Сюда несет свою тоску молодая девушка, обреченная посвятить свои силы чужой семье и отдать свою волю в иные руки; здесь в последний раз тоскует она о родительском доме накануне того дня, когда примет "закон" и благословение церкви. Под такими тягостными впечатлениями в одном из причтов, засчитывающих баню-парушу в число живых недоброхотов, вытворилось про нее такое укоризненное слово:

На чужой-то, на сторонушке,
На злодейке незнакомой:
На болоте баня рублена,
По сырому бору катана,
На лютых зверях вожена,
На проклятом месте ставлена

Укоры справедливы. Несмотря на то что "баня царит, баня правит, баня все исправит", она издревле признается нечистым местом, а после полуночи считается даже опасным и страшным: не всякий решается туда заглянуть, и каждый готов ожидать какой-нибудь неприятности, какой-нибудь случайной и неожиданной встречи. Такая встреча может произойти с тем нечистым духом из нежити, который под именем банника поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому люду известен он за злого недоброхота. "Нет злее банника, да нет его добрее", - говорят в коренной Новгородчине под Белозерском; но здесь же твердо верят в его всегдашнюю готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания.
Верят, что банник всегда моется после всех, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся: "он накинется - станет бросаться горячими камнями и каменки, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить . Этот час дух считает своим и позволяет мыться только чертям; для людей же банная пора в деревнях обыкновенно полагается около 5-7 часов по полудни.
После трех перемен посетителей в бане моются черти, лешие, овинники и сами банники. Если кто-нибудь в это время пойдет париться в баню, то живым оттуда не выйдет: черти его задушат, а людям покажется, что тог человек угорел или запарился. Это поверье о четвертой роковой банной "смене" распространено на Руси повсеместно.
Заискивают расположение банника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему приносят в дар черную курицу. Когда выстроят после пожара новую баню, тo такую курицу, не ощипывая перьев, душат (а не режут) и в гаком виде закапывают в землю под порогом бани, Стараясь подогнать время под чистый четверг. Закопавши крицу, уходят из бани задом и нее время совершают поклоны на баню бессменному и сердитому жильцу ее. Банник cмирится владеть баней нераздельнo и недоволен всяким, покусившимся на ею права, хотя бы и временно. Зная про то, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта, кроме разве сибирских бродяг и беглых, которым, как известно, все на свете нипочем. Идущий же на заработки и не имеющий чем заплатить за ночлег, предпочитает выспаться где-нибудь в стогу, под сараем, под ракитовым или можжевеловым кустом. Насколько банник высоко ценит прямую цель назначения своего жилища, видно из тою, что он мстит тем хозяевам, которые эго назначение изменяют. Так, во многих северных лесных местностях (например, в Вологодской губернии) в баню вовсе не ходят, предпочитая париться в печках, которые занимают целую 1/3 избы. Бани же здесь хотя и существуют, но благодаря хорошим урожаям льна и по причине усиленных заграничных требований этого продукта, сбываемого через архангельский порт, они превращены в маленькие фабрички-трепальни и чесальни. Тех, кто залезает в печь, банник, помимо власти и разрешения ломовою, иногда так плотно заставляет заслонкой, что либо вытащат их в обмороке, либо они совсем задохнутся" Не любит банник также и тex смельчаков, которые хвастаются посещением его жилища не в указанное время Так как на нем лежи) прямая обязанность удалять из бани пар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен На такие случаи существует много рассказов
Нарушающих установленные им правила и требования банник немедленно наказывает своим судом, хотя бы вроде следующею, который испытал на себе рассказчик из пензенских мужичков Как-то, запоздавши в дороге, забрался он, перед праздником, в свою баню после полуночного часа не раздеваясь, второпях вместе с рубахой прихватил с шеи крест, а когда полез на полок париться, то никак не мог оттуда слезть подобру поздорову. Веники сами собой по бокам лупили. Кое-как, однако, слез, сунулся в дверь, а она так притворена, что и не отдерешь, а веники все свое делают – хлещут. Спохватилась баба, что долго нет мужа, стала в оконце звать - не откликается, начала ломиться и дверь - не поддается. Выкликала она ревом соседей . Они пришли помогать рубили дверь топорами - только искры летят, а щепок нет. Пришла на выручку баба знахарка, окропила дверь святой водой, прочла свою молитву и отворила. Мужик лежал без памяти, насилу откачали.
Опытные люди обращают злые наветы своих банников со всем вниманием, какое оказывают им всякий раз при выходе из бани. Всегда в кадушках оставляют немного воды и хоть маленький кусочек мыла, если только не мылись щелоком, веники же никогда не уносят в избу Вот почему зачастую рассказывают, как, проходя ночью мимо бани, слышали, с каким озорством
и усердием хлещутся там черти и при этом жужжа i, словно бы разговаривают, но без слов Один прохожий осмелился и закричал "Поприбавьте пару'" - и вдруг все затихло, а у него у самого мороз побежал по телу и волосы встали дыбом.

Вообще шутить с собой банник не позволяет, но paзpeшaeт на святках приходить к нему завораживаться, причем самое гадание происходит следующим образом гадающий просовывает в двери бани голую спину, а банник либо бьет его когтистой лапой - к беде, либо нежно гладит мохнатой и мягкой, как шелковая, большой ладонью - к счастью Собрались на святки (около Кадникова, Вологодской губернии) девушки на беседу, а ребята на что-то рассердились на них - не пришли Сделалось скучно, одна девка и говорит подругам
- Пойдемте, девки, слушать к бане, что нам банник скажет. Две девки согласились и пошли Одна и говорит
- Сунь-ка, девка, руку в окно банник-от насалит тебе золотых колец на пальцы
- А ну-ка, девка, давай ты сначала сунь, а потом и я
Та и сунула, а банник и говорит
- Вот ты и попалась мне
За руку схватил и колец насадил, да железных все пальцы сковал в одно место, так что и разжать их нельзя было Кое-как выдернула она из окна руку, прибежала домой впопыхах и слезах, и лица на ней нет от боли. Едва собралась она с такими словами
- Вот, девушки, смотрите, каких банник-то колец насажал Как же я теперь буду жить с тaкoй рукой.
И какой банник-от страшный весь мохнатый, и рука-то у него такая большая и тоже мохначая. Как насаживал он мне кольца, я все ревела. Теперь уж больше не пойду к баням слушать.
В сущности, банник старается быть невидимым, хотя некоторые и уверяют, что видели ею и что он старик, как и все духи, ему сродные недаром же они прожили на белом свете и в русском мире такое неисчислимое количество лет.
Впрочем, хотя этот дух и невидим, но движения его всегда можно слышать в ночной тишине - и под полком, и за каменкой, и в куче свежих неопаренных веником. Особенно чутки к подобным звукам роженицы, которых по этой причине никогда не оставляют в банях в одиночестве всегда при них неотлучно находится какая-либо женщина, если не сама бабка-повитуха. Все твердо убеждены, что банник очень любит, когда приходят к нему жить родильницы до третьего дня после родов, а тем паче на неделю, как это водится у богатых и добрых мужиков. Точно так же все бесспорно верят, что банища - места поганые и очень опасные, и если пожару приведется освободить их и очистить, то ни один добрый хозяин не решится строить тут избу и поселиться либо одолеют клопы, либо обездолит мышь и испортит весь носильный скарб. В северных же лесных местах твердо убеждены, что банник не даст покоя и передушит весь домашний скот не поможет тогда ни закладка денег в углах избяного сруба, ни разводка муравейника среди двора и тому подобное.

49

Баньши, бэнши -
В ирландском фольклоре известны так же как Боб Сидхи ("женщина насыпей") являются духами, которые безумно вопя, предвещают смерть. Мало кто видел Баньши. Она не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий вой, наполняющий ужасом ночи Ирландии и (согласно "Демонологии и колдовству" сэра Вальтера Скотта) нагорья Шотландии. Под окнами дома, который она посетила, баньши пророчит смерть кого-то из членов семьи или очень талантливого человека. Ее появление говорит о чистоте кельтской крови этой семьи, об отсутствии каких либо примесей латинской, саксонской или датской крови. У бэнши длинные распущенные волосы, серые плащи поверх зеленых платьев, красные от слез глаза. Порой бэнши принимает облик уродливой старухи со спутанными черными волосами, одной- единственной: ноздрей и выпирающими передними зубами. Порой становится бледнокожей красавицей в сером плаще или в саване. А иногда является в образе рано умершей невинной девы из числа членов рода. Баньши слышат так же в Уэльсе и в Британии. Ее завывание называется "кининг".
Слово Баньши происходит от староирландского sidhe или bean sш, что означает духа женского пола обитающего в волшебной насыпи).
Банши в основном появляется в одном из трех обликов: молодая женщина, величественная медсестра или запутавшаяся старая ведьма, которая соответствует тройным аспектам кельтской богини войны и смерти, а именно, Бадб, Маха и Морриган.

Одежду она обычно носит белую, но иногда появляется в сером, коричневом, зеленом или красном одеянии.

В Корнуолле считают что у нее длинные черные зубы, а в Шотландских островах, длинная отвисшая грудь.

Банши может также появиться во множестве других форм, таких как ворон, заяц и ласка, или любе другое животное, связанного в Ирландии с колдовством.
Банши были распространены в ирландских и шотландских народных историях, таких как истории Хермини Т. Кэвэнэгом.
Банши - уединенное существо, которое имело лишь женский пол. Когда множество Банши будут вопить вместе, это будет означать смерть очень великого человека или святого.

http://s2.uploads.ru/t/szMDy.gif

50

Баранец -
Фантастическое растение-животное. По поверьям славян
По сообщению М. Забылина, русские, жившие и Поволжье, уверяли иностранцев, что баранец растет в низовьях Волги: он "приносит плод, похожий на ягненка; стебель его идет через пупок и возвышается на три пяди; ноги мотаются, рогов нет, передняя часть как у рака, а задняя как совершенное мясо. Он живет не сходя с места до тех пор, пока имеет вокруг себя пищу. Показывали меховые шапки и уверяли, что это шапки из меха баранца» <3абылин, 1880>.
«В средние века и даже в XVIII в. хлопчатник (скрывающийся под именем баранца. — М. В.) был неизвестен в Европе, — дополняет II. Верзилин. — В то время имели распространение только сказочные представления о дереве-баране, дающем растительную шерсть. Эти представления основывались на сбивчивых, неточных рассказах путешественников, прибывших из таинственных восточных стран. <...> В 1681 году была издана книга о путешествии Струйсо в которой имеется такое описание: „На западном берегу Волги есть большая сухая пустыня, называемая степь. В этой степи находится странного рода плод, называемый «баромец» или «баранч» (от слова «баран», что значит по-русски «ягненок»), так как по форме и внешнему виду он очень напоминает овцу и имеет голову, ноги и хвост. Его кожа покрыта пухом очень белым и нежным, как шелк. Он растет на низком стебле, около двух с половиной футов высотою, иногда и выше... Голова его свешивается вниз, так, как будто он пасется и щиплет траву; когда же трава увядает, — он гибнет... Верно лишь то, что ничего с такою алчностью не жаждут волки, как это растение"» <Верзилин, 1954>.

51

Баргест -
в английском фольклоре рогатое существо с острыми клыками и не менее острыми когтями, состоящее в дальнем родстве с боуги и хобгоблинами.Злой дух, Баргест получил это имя на севере Англии, особенно в Йоркшире, где представлялся в виде мифической чудовищной собаки с огромными зубами и когтями. Баргест может по желанию менять обличье, чаще всего принимает вид косматого черного пса с глазами-плошками. которые пышут пламенем. Встреча с баргестом обычно предвещает несчастье и даже смерть. Чаще всего баргесты пугают капризных детей: ребенок, который не балуется, их не интересует. Ночами они носятся по улицам городов и деревень, своими истошными воплями мешая спать добрым людям.
Существует предание о том. что баргест однажды увязался за матросом, поздно вечером возвращавшимся из бара домой. По дороге он долго пытался напугать матроса лязганьем цепей, но у него ничего не вышло. Тогда он побежал вперед и стал поджидать матроса на крыльце его дома. Поднявшись на крыльцо. матрос увидел перед собой огромного черного барана, глаза которого светились попеременно красным, голубым и белым. Матрос попытался прогнать животное, но то не слушалось. Вдруг дверь распахнулась, и на пороге появилась жена матроса, известная всей округе своим крутым норовом. Баргест так испугался женщины,
что мгновенно исчез и больше не показывался.

Происхождение слова не однозначно. Призрак на севере Англии когда то назывался гостем, и как полагают имя Баргест, является burh-ghest, городским призраком. Другие объясняют происхождение от немецкого Духа айсберга, горного демона, или демона медведя, в намеке на его предполагаемую внешность ( время от времени как медведь.)

Баргест- по существу ночной призрак, и его внешность предполагает предзнаменование о смерти.

Призрачная собака известна в разных фольклорах под разными именами:

* Демон Tedworth, Черная Собака Винчестера, Гэмпшира и Злого духа Йорка.

* В Уэльсе ее аналогом была Собака Темноты, ужасный огромный дог со зловонным дыханием и сверкающими красными глазами. Валлийская разновидность собаки ада.

* Баргест упомянут сэром Вальтером Скоттом в Песнях Последнего Менестреля.

http://s2.uploads.ru/t/4SWdw.gif

52

Белая Рука
злобный фейри, обитающий в берёзе. По легендам, если это создание дотронется рукой до головы человека, на макушке несчастного сразу же появится большое белое пятно. Немного позднее у жертвы фейри начинает мутиться разум, и в конце концов она сходит с ума.
Если Белая Рука прикоснётся к чьей-нибудь груди, у человека немедленно остановится сердце и он умрёт.

Белые дамы -
в фольклоре германских народов сверхъестественные существа, которых нередко отождествляют с призраками и лесными духами людям Белые Дамы относятся вполне дружелюбно - выводят на дорогу заплутавших путников, превращают обыкновенные камни в чудодейственные атлеты, наводят на место рождения золота и серебра, помогают женщинам рожать и следить за домом, предсказывают будущее, утихомиривают бури и так далее. Впрочем, их очень легко рассердить неблагодарностью и жестокостью, и тогда они сурово карают обидчиков. Люди их не видят: узреть белую даму способен лишь человек, рожденный в воскресенье, или тот, у кого при себе эльфийский талисман. Тогда ему предстанет молодая женщина ослепительной красоты с длинными светлыми волосами, в белом платье с кружевами.

Существует легенда о мальчике, забравшемся как-то высоко в горы и нашедшем там себе подружку. Она была очень красивой - с ярко-голубыми глазами и с венком из генциан и эдельвейса на золотистых волосах, совсем не такая, как все прочие девочки. То была белая дама. Они долго играли вместе, а на прощание белая дама подарила мальчику несколько камней, ослепительно сверкавших на солнце. Когда мальчик вернулся домой, он увидел, что камни потускнели и превратились в золотые бруски. Шли годы, мальчик превратился в юношу. Скоро он истратил все золото. полученное в дар. на наряды и на выпивку. и стал бегать за женщинами. Случилось так, что очередную знакомую он привел на то место, где когда-то встретил свою голубоглазую подружку. И там сказал девушке, что любит ее, но жениться не собирается. Белая дама. которая слышала его слова, решила вмешаться. Она столкнула юношу с утеса, а девушке дала пощечину - чтобы не покушалась на чужих возлюбленных (до самой смерти на щеке у несчастной оставался отпечаток ладони). Дети ее, равно как внуки и правнуки. носили ту же отметину. А семья юноши так легко не отделалась: в течение года белая дама уморила всех до единого мужчины этого рода.

http://s3.uploads.ru/t/uq6mI.gif

http://s2.uploads.ru/t/4ITH6.gif

53

Бенни - в фольклоре жителей горной Шотландии близкая родственница бэнши. Иначе ее называют «маленькой прачкой у ручья".
Прозвище объясняется тем, что бенни можно встретить у лесных речушек. в которых она. стирает ок:роваив.ленные одежды тех, кому суждено умереть. Одета она обычно в зеленое платье, ноги у нее красные и с перепонками, как у гусей или уток. Если человек заметит бенни до того. как она увидит его, и встанет между нею и водой, она выполнит три желания. Бенни ответит на три вопроса но и сама задаст столько же, причем лукавить с ней ни в коем случае не следует. Того, кто наберется храбрости и припадет ртом к ее отвислым грудям., она может признать своим пасынком и будет ему помогать. В прочем, если рассердить бенни, она принимается хлестать человека, бельем, и у несчастного начинают отваливаться руки и ноги. По некоторым источникам, бенни - духи смертных женщин, которые умерли при родах, а. покой обретут, лишь когда подойдет срок покинуть сей мир (то есть в тот день, в который они бы почили от старости).

http://s3.uploads.ru/t/xdXjp.gif

54

Бену,
в египетской мифологии бог в виде цапли. Почитался в Гелиополе. Согласно мифу, Бену появился на возникшем из водного хаоса камне-обелиске «Бенбен», что знаменовало начало сотворения мира. Эпитет Бену — «тот, который из себя возник» («бен» означает «возникать»). Фетиши Бену — камень «Бен-бен» (являющийся также фетишем Ра) и дерево «Ишед» (на котором находится дом Бену). Бену считался ба (душой) Ра, впоследствии — Осириса и т. о. связан с культом мёртвых.
Древние греки называли Бену - Фениксом.

55

Египетский Феникс - Бен-Бен - Бенну
Одним из самых странных и не понятных мифов Древнего Египта является миф о фениксе. Описание символики, связанной с этим образом, дано Рандлом Кларком:
"Вообразите жердь, торчащую из вод Аббиса. На ней сидит серый Феникс, предвестник грядущего. Он раскрывает клюв и разрывает
тишину первобытной ночи призывом к жизни и началу хода событии, "определяя, что должно быть, а что не должно". Феникс, таким образом, служит воплощением первоначального Логоса, слова, которое служит промежуточным звеном между божественным замыслом и воплощением этого замысла в жизнь... В каком-то смысле, когда Феникс издает свой крик, он устанавливает все [календарные] циклы, так что именно он определяет все деления времени, и потому его храм в Гелиополе стал центром определения календарных дат".
Эти слова подтверждают то, что упоминание о Фениксе тесно связано с эпохой царства фараонов, как мифических, так. и исторических. Шахты погребальных камер царя и царицы имеют календарное значение, поскольку ориентированы на строго определенные звезды, и эта ориентация повторяется по циклическому закону в результате прецессии. Феникс провозглашает начало нового цикла и служит, таким образом, "связующим звеном" между пирамидой и звездами Ориона, а в более общем значении, является "душой" Осириса-царя. В "Книге мертвых" (Глава 17) задается вопрос: "Кто он?.. Я великий Феникс из Гелиополя... Кто он? Он — Осирис...", и это практически не оставляет сомнений, кем на самом деле является египетский Феникс.
Феникс также выполняет другую важную функцию: эта космическая птица приносит в Египет из отдаленной волшебной страны, находящейся за пределами земного мира, дающую жизнь эссенцию "нике". Согласно Рандлу Кларку, эта страна "остров огня"... место вечного света за пределами мира, где были рождены боги, где они возрождаются к жизни и откуда они посылаются в мир". Допуская, что феникс имеет отношение к душе Осириса, можно предположить, что место "где были рождены боги и где они возрождаются к жизни", это — Дуат.
Легенда о Фениксе была записана в гораздо более прозаической форме Геродотом, посетившим Египет:
"Существует [какая-то] священная птица, называемая Фениксом. Я сам никогда не видел ее, кроме как на изображениях, поскольку, согласно жителям Гелиополя, она появляется крайне редко, раз в пятьсот лет, после смерти своего родителя. Если изображение соответствует ее реальному облику, то можно сказать следующее: оперение птицы частично красное и частично золотое, хотя по форме и размерам она очень похожа на орла. Они (жители Гелиополя) рассказывают про Феникса сведения, которые я считаю невероятными: как они утверждают, Феникс прилетает из Аравии, неся в когтях своего родителя, завернутого в листья мирра, чтобы захоронить тело в Храме солнца. Для того, чтобы сделать это, Феникс сначала создает шар, потом проделывает в нем отверстие, помещает туда своего умершего родителя и закрывает его новыми листьями мирра. Шар при этом остается того же веса, что и был поначалу. Феникс несет этот шар, запечатанный так, как я говорил, в Египет и кладет в Храме солнца. Таким является их миф об этой птице".
Хотя история эта рассказана в обычном стиле греческих хроник, Геродот наверняка говорил о Фениксе со жрецами Гелиополя, и мы можем предположить, что он не имел оснований изменять факты. Но тем не менее не исключено, что он невольно перепутал некоторые понятия. Вместо "Аравия" мог быть "восток", земля за горизонтом, откуда поднимаются солнце и звезды, место, "где рождаются боги". Феникс прилетает в Египет отложить свое яйцо, слово же "шар" у Геродота имеет довольно широкий смысл. Геродот также пишет, что шар сделан из "мирра", растения, которое часто использовали при мумификации.
Так что же египтяне называли яйцом, или семенем феникса, которое было связано с душой Осириса и, следовательно, звездным ритуалом перерождения?
В Египте было еще одно название Феникса — "бенну". Джон Байнс, профессор египтологии Оксфордского университета, отметил, что корень "бен" использовался для выражения сексуальных, созидательных или связанных с оплодотворением понятий, к примеру, "оплодотворение", "осеменение", "копуляция" и т.д. Интересно, что в семитских языках слово "бен" означает "потомок" в смысле "сын". Прямая связь между птицей Феникс/Бенну и камнем Бснбсн, хранимом в храме Феникса/Бенну в Гелиополе, была описана в первой главе. Многие египтологи нашего времени считают, что камень Бенбен имел коническую форму. На очень древней стеле, датируемой Первой династией, Феникс изображен сидящим на каком-то предмете, который Рандл Кларк назвал "каменным гнездом". Позднее его стали изображать на пирамидионах, часто сидящим на Бенбене. Египтологи высказывали самые разные мнения по поводу того, чем или кем был феникс, и приходили к заключению, что он представлял в одно время душу Ра, в другое — душу Осириса и, кроме того — "Утреннюю звезду" . Исследователями замечено, что "птица и камень — если это камень — тесно связаны друг с другом". Курт Сет, первый переводчик "Текстов пирамид", идентифицировал камень Бенбен со священными коническими камнями греков и сирийцев, которые имели связь с космосом. В самом деле, в ранних известных изображениях камня Бенбен с сидящим на нем Фениксом камень имеет не пирамидальную форму: его концы слегка округлены, и он больше напоминает конус. Также ясно, что камень Бенбен рассматривался строителями пирамид как реликвия огромного значения, такая ценная, что ее помещали в святая святых Гелиополя — Храм феникса; так же Бенбен ставили на самую вершину пирамид.
Отсюда можно сделать заключение, что Феникс являлся символом божественного созидания и возрождения и именно это магическое свойство отличает семя, хранимое в Гелиополе.

56

Берегини
в славянской мифологии духи в обличие женщин с хвостами, живущие по берегам рек. Упоминаются в древнерусских историко-литературных памятниках. Они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду.
Берегини- бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом - все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.
Одна из наиболее оригинальных трактовок образа берегинь принадлежит Д.К.Зеленину:«Поскольку русалки часто появляются на берегах рек, постольку название берегинь было бы к ним приложимо. Но в народных говорах название это неизвестно. Судя же по контексту речи, под берегинями" в слове (т.е. в двух древнерусских поучениях, известных по рукописям XIV- XV вв. –М.В.) разумеются скорее не русалки, а весьма близкие к русалкам сестры- лихорадки.
Согласно народным верованиям, вода – традиционное местообитание не только лихорадок, но и многих болезней. Поэтому, следую логике Д.К.Зеленина, можно допустить, что связанные с водой берегини были не столько «непосредственными прообразами» сестер – лихорадок, сколько наделялись властью над болезнями (возможно были и персонификациями болезней.)
Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси. О ней неоднократно (и, конечно, с осуждением) говорится в различных сочинениях отцов церкви: «Одна из вставок в «Слове о том, како первое погани кланялись идолам» приписывает восточным славянам веры в берегынь. В слове, носящем сходное заглавие, но обозначенном именем Иоанна Златоуста, говорится: и начаша жрети... упирем и берегыням... – и далее: и рекам, и источникам, и берегыням». [Кагаров, 1918]. Е.В.Аничков считал «требы упырям и берегиням» «ядром древнерусских верований» [Аничков, 1914]. Судить о том, что представляли собой берегини, по достаточно отрывочным свидетельствам трудно. Часть исследователей видит в них «предшественниц» русалок или отождествляет их с русалками. Действительно, берегини определенно связаны с водой; им, по-видимому, подвластны и некоторые существенные стороны жизни людей. Поэтому предположение о связи берегинь и русалок небезосновательно.

http://s3.uploads.ru/t/H9TxA.gif

57

Берендеи-
у древних славян оборачивающиеся бурыми - медведями люди. Живут они глубоко в чаще, скрываясь от посторонних глаз.

http://s3.uploads.ru/t/jc6Op.gif

58

Бесы -
Враждебные человеку злые духи, христианской мифологии, встречающиеся в легендах разных народов. Следы верований в бесов уходят корнями в глубокую древность. В то время их представляли себе существами, покрытыми шерстью, с крыльями и хвостами, окутанными тяжелым смрадом или дымом. По представлениям, бесы могли легко менять свой облик, превращаясь в любых "нечистых" животных или прикидываться человеком. Само слово бес является общеприменимым ко всей нечистой силе.
По мере распространения христианства языческие представления о враждебном духе соединились с представлениями о христианских демонах. По преданиям, бесами стали ангелы, выступившие против Господа Бога. В наказание они были низвергнуты с небес на землю, утратили ангельские черты и превратились в многочисленных бесов. Так же рассказывается о том, что бесы являются слугами Дьявола.
Языческое происхождение бесов обусловило их власть над стихиями: способность закручивать вихри, поднимать метели, насылать дождь, бурю. Вместе с тем бесы сохранили некоторые свойства ангелов:
сверхчеловеческое могущество, умение летать, читать человеческие мысли и внушать человеку свои желания. Основная функция бесов связана с причинением разнообразного, чаще всего мелкого, вреда людям. Известны многочисленные сказки, в которых бес принимает образ человека и обольщает доверчивых людей.
Считалось также, что бес может наслать болезнь, лишить человека силы или просто обмануть.
Особенная активность бесам приписывалась в рождественскую ночь и на Святки, которые традиционно считаются временем разгула нечисти.
Существовало поверье, что бесы нападали на монахов, аскетов и пустынников, стараясь любыми способами помешать их служению Богу.
Поскольку бес всегда находился где-то рядом, поблизости от человека, как бы ожидая его промахов, с ним обычно связывали повседневные неудачи. Отсюда и происходят поговорки типа: "Бес попутал" и т. п.
Чтобы уберечься от бесов, следовало носить на шее крест или амулет и каждое дело начинать с молитвы.
Бесами в народных поверьях славян могут именоваться различные представители нечистой силы; это их родовое, обобщающее название. Однако чаще всего бесы – черти.
Как и черт, бес темного, черного или синего цвета; он крылат, имеет хвост, рожки, когти на руках и ногах (иногда даже с петушиными шпорами), копытца и т.п., т.е. «представляет фантастическое животное со всеми отправлениями» [Рязановский, 1915]. Более ранний, по мнению ряда исследователей, облик беса-черта: женоподобный юноша с густыми, как бы приподнятыми над головой волосами («шишом»), с крыльями и хвостиком.
Бес может быть хром, крив («об едином глазе»). Он особо склонен к оборотничеству, «ходит в личинах», превращается в жабу, мышь, пса, кота, волка, медведя, льва, змея. Появляется в облике иноземцев (эфиопа, «черного мурина», поляка, литовца), разбойника, воина и даже монаха, «войска в белом» и самого Иисуса Христа. Бесы могут перемещаться шумной толпой, приплясывая и играя на музыкальных инструментах (напоминая скоморохов). «Домашний быт», обиход вездесущих и многоликих бесов в поверьях обычно подробно не описывается. Есть среди них и существа женского пола, бесихи, и юркие малыши – бесенята, характеризуемые в общем сходно с чертовками и чертенятами (см. ЧЕРТ); кроме того, бесихой, бесовкой могли именовать и водяниху, лешачиху, а также ведьму, колдунью.
Этимология слова бес (старославянское Бъсъ) не вполне ясна. Бес возводится и к индоевропейскому Bhoi-dho-s – «вызывающий страх, ужас», и к санскритскому «б'ас» (bhas) – «светить», и к санскритскому же bes – «бурно, стремительно двигаться». В славянской Библии слову бес равнозначно слово «демон».
Представления о вездесущих, легко изменяющих облик духах (именовавшихся в Древней Греции демонами) есть у многих народов. Демон – это и неясного обличья «налетающая» на человека злая сила, и насылающее беды существо, «приравниваемое к судьбе» [Лосев, 1982А]. Изредка вмешательство демона-беса в человеческую жизнь может быть благодетельным. Демонами назывались и низшие божества, посредники между Богом и людьми.
Ф. Рязановский справедливо подчеркивает, что библейский бес восходит к Библии не столько логически, сколько «творческо-психологически»; образ всепроникающего, двойственного в своих проявлениях духа, демона, беса, который становится в Священном Писании врагом Христа, «старше» христианства и получил своеобразную окраску в воззрениях народа: «Бесы – духи. Священное Писание часто называет их духами, которые костей и плоти не имеют... Но представления о злых духах еще в первохристианстве получили грубо материальные черты. <... > Демоны произошли от смешения сынов Божиих с сынами человеческими, почему они не могут не быть существами материальными. Материализм в представлении демонов поддерживался в первохристианстве отождествлением их с языческими богами. < … > В древнерусской литературе бесы рисуются в чувственных чертах» [Рязановский, 1915] Демонов, бесов почитали падшими ангелами: в Олонецкой губернии, например, считали, что бесы имеют тело более тяжелое, чем добрые ангелы, хотя они также невидимы людям. Бесами в древнерусских Поучениях и «Словах» называли и языческих богов, и изображавших их идолов. В летописи на вопрос: «То каци суть бози ваши?» – кудесник из Чуди отвечает: «Суть же образом черни, крилаты, ховты имуще».
Таким образом, верования, воззрения, формировавшие образ беса, очень многообразны (на Руси, кроме неславянских и славянских дохристианских верований и Священного Писания, это восточные, византийские, а также богомильские и (приблизительно с XVII в.) западные влияния, воззрения раскольников и т.п.).
Облик беса народных верований сложился на стыке христианской и языческой, письменной и устной традиций: на протяжении столетий образы библейского беса и различных «народных» представителей нечистой силы взаимодействовали. Названием бес (вероятно, предшествующим наименованию «черт», появившемуся на Руси не ранее XVI– XVII вв.) искони обозначались самые разнообразные существа и силы, вернее некая вездесущая сила, которая позже приобрела более или менее четкие облики домового, лешего, водяного и т.п.
Однако собирательность названия бесы сохранилась почти до наших дней. В. Даль перечисляет несколько десятков синонимов слова бес (правда, более относимых в народной традиции не к бесу, а к черту): змий, кромешный, враг, недруг, неистовый, лукавый, луканька, не-наш, недобрый, нечистая сила, неладный, соблазнитель, блазнитель, морока, мара, игрец, шут, некошной, ненавистник рода человеческого [Даль, 1880].
Как бес в народных поверьях XIX-XX вв. обнаруживает себя многоликая нечистая сила, бесами именуются почти все ее представители (хотя это название в основном оттеснено названиями «черт, черти»).
Охарактеризовать беса древнерусских, средневековых верований можно на основании «Слов», Поучений, житийной литературы.
В житии XV в. бес – хороможитель (подобно домовому), беснуется в доме; в житии Феодосия Печерского бесы вредят скотине в хлеве, не давая ей есть, «творят многу пакость в хлебне». Подобно лешему, бес водит и носит на себе людей (житие Ефросина Псковского, житие Иоанна Новгородского); как и водяной, он пытается утопить лодку, лошадь на переправе (житие Иова Ущельского); сходно с лесными «хозяевами», лешими, а также волхвами, колдунами бесы оборачиваются в волков, медведей, иных животных и пресмыкающихся, смущая иноков-отшельников, и подходят к келий «рыкать и ляскать зубами». Исаакия Затворника бес пугает «в образе медвежьем, лютого зверя, волка, змеи, жабы и мыши» (Киево-Печерский Патерик); святому Феодосию Печерскому бес мешает кланяться, стоя перед ним в облике черного пса. Один из излюбленных обликов беса – огненный змей, также традиционный герой народных поверий; когда Иоанн, Печерский затворник, закопался на тридцать лет в землю, бес выгонял его огнем, прилетая в виде огненного змея. Сходно с домовыми лесными духами народных поверий бесы легко принимают обличье реальных отсутствующих людей («Легенда о Федоре и Василии Печерских»).
Как и многие представители нечистой силы, бесы сожительствуют с женщинами («Повесть о бесноватой жене Соломонии»); они вездесущи, разносят болезни или вызывают болезни, входя в человека, в его питье, пищу, в любой «сосуд непокровенный» («Повесть о скверном бесе»).
В рукописном сборнике Соловецкой библиотеки говорится: «...абие с ветром разносит их (бесов болезни) яко комарно сонмище».
Таким образом, бесы в историко-литературных памятниках обнаруживают основные качества и демонов-бесов, и нечистой силы русских народных верований XIX-XX вв., что подтверждает устойчивость и давность основных представлений о нечистиках-бесах: они многолики, распоряжаются разными областями жизни людей, могут воздействовать на человека и «приравниваются к судьбе».
Отличие «литературных» бесов от разнообразных нечистиков народных верований, пожалуй, в том, что они обычно вредны и появляются в житиях, испытывая силы монахов-отшельников, святых. Однако вопреки каноническим христианским воззрениям, даже «житийные» бесы не всегда однозначно зловредны. Порою они даже полезны: с ними можно заключить договор, их можно заклясть, заручиться помощью. Так, бес, закрещенный в умывальнике Иоанном Новгородским, в одну ночь возит его в Иерусалим и обратно; бес сторожит у пустынника репу; Феодор Печерский заклинает мешающих ему бесов носить дрова, чтобы отстроиться после пожара. «Таким образом, – отмечает Ф. Рязановский, – бесы не только мололи на монастырскую братию, но и принимали деятельное участие в построении Киево-Печерского монастыря» [Рязановский, 1915].
Очевидно, что подобная материальная (и даже на пользу христианства) деятельность бесов, сходная с деятельностью заклятых колдунами чертей, далека от канонических христианских представлений о них и гораздо ближе народному мировоззрению, видимо, питавшему подобные повествования.
Одна из распространенных народных версий сюжета о заклятом, «заключенном» бесе – рассказ о бесе Потаньке, который забирается в замешанную без благословения опару: «...а баба и вспомнила, что не благословясь замешала опару, пришла да и перекрестила: Потаньке выскочить-то и нельзя. Баба процедила опару и вывалила Опарины на улицу, а Потанька все тут. Свиньи перепехивают его с места на место, а вырваться не может; да чрез трои сутки кое-как выбился и без оглядки убежал» (Перм.).
Образ библейского беса (и сменившего беса черта) в народных воззрениях оказывается «сниженным», сугубо материальным, сближенным с образами разнообразных персонажей низшей мифологии. Такой образ проникает в историко-литературные памятники, а с другой стороны, обогащен библейскими, христианскими чертами.
Одно из традиционных «бесовских свойств» – стремление искушать человека, сбивая его с пути истинного. Особенно неотступно бесы преследуют монахов, святых. Об искушении ими мирских людей мы не имеем столь же подробных сведений, «о мирских людях мало писалось житий» [Рязановский, 1915].
Сильное «бесовское искушение» для простых людей и в древней, и в средневековой Руси, и в России XIX в. – вино, пьянство, «ужаснейший национальный порок». «Бесовским зельем» считали и табак. Искушая, бесы могли ввести в грех чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, уныния, тщеславия, гордости.
Соответственно картинны, например, изображения бесов в книжных миниатюрах XVII в.: «...бес пьянства напоминал обрюзлого силена; протягивал свое свиное рыло; бес лихвы держал мешок с деньгами; блудный бес сладострастничал; бес гнева и ярости грозил дубьем и т.п.» [Буслаев, 1886].
По поверьям, «одержание бесом» вызывало болезни, обычно сопровождающиеся истерическими припадками, судорогами, – родимец, падучую и т.п. Таких больных иногда именовали «бесовниками». «При икоте сто бесов живот гложет», и в кликуш якобы вселяется бес, который требует определенных пищи, питья и «говорит» изнутри. Из некоторых губерний России сообщали, что бесы, сидящие в кликушах, особенно охотно бранят священников.
Отметим, что вхождение являвшихся когда-то носителями отнюдь не исключительно злых начал бесов в людей (как и сожительство с ними) в дохристианских верованиях могло представляться необходимым и даже благотворным. И, хотя в верованиях русских крестьян такое вхождение переосмыслено как явление крайне нежелательное, одержимые бесом, кликуши нередко предстают особо отмеченными свыше, наделенными пророческим даром существами.
В. Даль в конце XIX в. отмечал, что простой народ «всякое непонятное ему явление называет колдовством и бесовщиной» [Даль, 1880].
Бесовством, бесовщиной именовались «неистовство всякого рода, соблазнительные призраки, дьявольское наваждение».
По общераспространенным представлениям, бесы боятся пения петуха, ладана, крестного знамения, молитвы. Тем не менее крестьяне избегали упоминать само слово бес, полагая, что бес может войти в привыкшего «призывать» его человека.

59

Биль-Биль-Гое
волшебная туркменская птица. Много сказок сложил народ об этой чудесной птице. Прекрасная, словно солнце, раз в году слетает она на землю. Она поёт свои чудесные песни и приносит людям счастье! Она словно покрыта золотом и глазурью, эта прекрасная голубая птица, клюв у неё золотой, а голубые, как небо, крылья, словно звездами, усыпаны алмазными искрами. Изогнутая дугою шейка переливается розовым и зелёным, а на маленькой круглой головке развевается пышный султан, сверкающий ярче, чем драгоценный камень рубин.

http://s2.uploads.ru/t/hEwql.gif

60

Бильвизы
немецк. фейри с очень злобным нравом. Согласно легендам, они обитают в германских землях. Живут они внутри стволов деревьев в лесах и рощах неподалёку от деревенских полей.
Чаще всего бильвизов можно увидеть поздним вечером. Они обычно появляются в одеждах из грубого полотна и треуголках коричневого цвета. Нередко их сопровождают супруги – «ржаные тётушки», или роггенмеме: они, в отличие от мужей, ходят нагишом, демонстрируя свои большие груди угольно-черного цвета.
Бильвизы всегда дразнят и изводят ни в чем не повинных людей, нередко опустошают поля и причиняют множество других неприятностей. Следует помнить, что особенно опасна встреча с бильвизами в Вальпургиеву ночь. Если ничего не подозревающий человек случайно зайдёт на поле, которое охраняют эти существа, он может подвергнуться так называемому эльфийскому удару – особому виду паралича, который обычно насылают эльфы.
Чтобы уберечься от нападения бильвизов, перед выходом на поле нужно бросить на землю нож, на ручку которого предварительно нанесены три царапины, и громко сказать: «Держи, бильвиз!». Злобное существо испугается ножа и скроется прочь.

http://s2.uploads.ru/t/Dhtwb.gif


Вы здесь » ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ » Мифология » СПИСОК СУЩЕСТВ + ОПИСАНИЕ